Filmul Solaris (1972) al lui Andrei Tarkovski poate fi studiat prin intermediul filozofiei minții. Problema memoriei și a personalității, dezvoltată de John Locke și apoi extinsă de Derek Parfit, este aplicată statutului lui Hari – copia soției decedate a protagonistului. Întrebarea cheie abordată de această lucrare este pe ce bază Hari poate (sau ar trebui?) să fie considerată umană. Persoana lui Hari poate fi analizată în contextul dualismului cartezian, răspunsul la Descartes prin reducționism și respingerea reducționismului de către teoriile funcționaliste ale lui Hilary Putnam. Gândurile lui Descartes cu privire la suferința animalelor și mașina-animal sunt aduse în arenă împotrivă experienței lui Hari în Solaris. Întrebarea cheie este dacă Hari poate fi redusă la structura sa extraterestră sau ar trebui să fie luată în considerare în ceea ce privește comportamentul ei. Implicațiile morale ale acestor întrebări se extind asupra socialității umane, a răspunsului emoțional uman și a rolului corpului în starea umană.
Solaris (1972) a lui Andrei Tarkovsky este la fel de mult o realizare artistică – un clasic incontestabil al cinematografului rus și al lumii, deoarece este o explorare a întrebărilor care sunt esențiale în filosofia minții. Aceste întrebări se referă la personalitate și suferință, care acoperă cel puțin perioada de la Rene Descartes la filozofii moderni, cum ar fi Derek Parfit și Hilary Putnam. Filosofia minții este adesea ajutată de aparență.
Experimentele de gândire ciudate, care amintesc de science fiction, motiv pentru care Solaris apare ca un vehicul adecvat pentru a explora provocările filosofice. Un astfel de scenariu de science fiction – cunoscut sub numele de Experimentul Thinking Teletransporter și originat de Derek Parfit – se referă aproape direct la filmul lui Tarkovsky, deoarece implică replicarea individului. Parfit ne cere să ne imaginăm un teletransporter care va lua o anumită persoană pe Marte. Călătorul este dezasamblat pe Pământ și apoi reasamblat pe Marte. Dar într-o zi, teletransporterul funcționează defectuos, iar persoana originală este păstrată chiar și pe măsură ce copia lui apare pe Marte. Mai mult, un tehnician are niște vesti proaste pentru călătorul spațial original de pe Pământ:
”Mi-e teamă că avem probleme cu noul scanner. Înregistrează planul dvs. la fel de precis, așa cum veți vedea când vorbiți cu voi pe Marte. Dar se pare că dăunează sistemului cardiac pe care îl scanează. Judecând după rezultatele de până acum, deși veți fi destul de sănătoși pe Marte, aici pe Pământ trebuie să vă așteptați la insuficiența cardiacă în următoarele câteva zile.”
Parfit folosește acest scenariu pentru a lua în considerare cerințele filosofice pentru personalitate. Preocuparea sa este dacă replica pe Marte constituie sau nu o continuitate reală cu persoana inițială care urmează să moară pe Pământ.
Să comparăm această ficțiune științifică filosofică cu ficțiunea științifică „reală”: Solarisul lui Tarkovski. Eroul Kelvin ajunge pe o stație în orbită pe o planetă numită Solaris. Planeta pare a fi o entitate gânditoare, asemănătoare cu Dumnezeu. Ea detectează mintea lui Kelvin și pune astronautul în față cu o ființă umanoidă: o replică a soției sale decedate Hari. Această versiune a lui Hari arată exact ca originalul și știe cine este Kelvin – chiar îl iubește ca pe soțul ei – dar se pare că nu are anumite calități umane, ceea ce îl aruncă pe Kelvin într-o mare tulburare. Astfel, așa cum Parfit consideră statutul unei replici umane în legătură cu un original decedat, tot așa și cea mai mare parte a povestirii din filmul lui Tarkovsky se referă la încercările lui Kelvin, precum și a celor doi colegi Snaut și Sartorius, de a se ocupa de umanitatea aparentă a lui Hari . Ea trebuie să fie redusă ca un simplu miraj? Sau este Hari să fie respectat, militat, iubit și cel mai important – ascultat? Stanislaw Lem, romanul eponim, pe care se bazează filmul lui Tarkovsky, prezintă același conflict, dar accentul Lem se pune pe încercarea de a înțelege și de a intra în contact cu planeta Solaris în sine. Hari în roman este o emanație a planetei și, deci, mai mult un vehicul de contact uman-străin decât o ființă demnă de a fi considerată singură. Tarkovsky schimbă subiectul povestirii făcând Solaris secundar și Hari – adevărata eroină. Dezvoltarea emoțională și suferința ei, călătoria ei epistemologică spre cunoașterea de sine și în special relația ei intensă cu Kelvin sunt ceea ce face filmul o lucrare de artă autonomă și foarte filozofică. Ca Roumiana Delțcheva și Eduard Vlasov, el a afirmat că:
”Abordarea majoră pe care Tarkovsky o întreprinde în filmul său constă într-o schimbare principală a intenției generale a narațiunii, determinată de convingerea fermă că dragostea și emoția umană au un înțeles primar în univers.”
Sursa: Vladimir Tumanov, Philosophy of Mind and Body in Andrei Tarkovsky’s Solaris
Lasă un răspuns