Despre adevăr și minciuni într-un sens ne-moral (Über Wahrheit und Lüge im aussermoralischen Sinne), de Friedrich Nietzsche (1873) (3)

Numai prin uitarea acestei lumi primitive a metaforelor se poate trăi cu orice odihnă, securitate și consecvență: numai prin intermediul pietrificării și coagulării unei mase de imagini care inițial se difuza din facultatea primară a imaginației umane ca un lichid de foc, doar în credința invincibilă că acest soare, această fereastră, această masă este un adevăr în sine, pe scurt, doar uitând că el însuși este un subiect creat în mod artistic, omul trăiește cu orice odihnă, siguranță și consecvență. Dacă, pentru o clipă, ar putea scăpa de zidurile închisorii acestei credințe, „conștiința sa de sine” ar fi imediat distrusă. Este chiar un lucru dificil pentru el să recunoască în sine că insecta sau pasărea percepe o lume cu totul diferită de cea pe care o vede omul, și că întrebarea care dintre aceste percepții despre lume este mai corectă este destul de lipsită de sens, pentru că acest lucru ar fi trebuit decis anterior în conformitate cu criteriul percepției corecte, ceea ce ar presupune să se fi făcut în conformitate cu un criteriu care nu este disponibil. Dar, în orice caz, mi se pare că „percepția corectă” – care ar însemna „expresia adecvată a unui obiect în subiect” – este o imposibilitate contradictorie. Căci între două sfere absolut diferite, ca și între subiect și obiect, nu există nicio cauzalitate, nicio corectitudine și nicio expresie; există, cel mult, o relație estetică: vreau să spun, o transferare sugestivă, o traducere bâlbâită într-o limbă complet străină – pentru care eu este necesar acolo, în orice caz, o sferă intermediară liber inventatoare și o forță de mediere. „Apariție” este un cuvânt care conține multe tentații, motiv pentru care îl evit pe cât posibil. Căci nu este adevărat că esența lucrurilor „apare” în lumea empirică. Un pictor fără mâini care dorea să exprime în cântec imaginea dinaintea minții sale, prin această substituire a sferelor, ar dezvălui încă mai multe despre esența lucrurilor decât lumea empirică. Nici relația unui stimul nervos cu imaginea generată nu este una necesară. Dar când aceeași imagine a fost generată de milioane de ori și a fost transmisă de mai multe generații și apare în cele din urmă cu aceeași ocazie de fiecare dată pentru întreaga omenire, atunci capătă în sfârșit același sens pentru oameni pe care l-ar avea dacă ar fi singura imagine necesară și relația stimulului nervos original cu imaginea generată ar fi fost una strict cauzală. În același mod, un vis etern repetat ar fi cu siguranță simțit și judecat ca fiind realitate. Dar întărirea și congelarea unei metafore nu garantează absolut nimic în ceea ce privește necesitatea și justificarea sa exclusivă.

Orice persoană care este familiarizată cu astfel de considerații a simțit, fără îndoială, o profundă neîncredere față de tot idealismul de acest fel: la fel de adesea pe cât s-a convins destul de devreme de consecvența eternă, omniprezența și falibilitatea legilor naturii. El a concluzionat că, în măsura în care putem pătrunde aici – de la înălțimile telescopice până la adâncimile microscopice – totul este sigur, complet, infinit, regulat și fără goluri. Știința va putea săpa cu succes în acest arbore pentru totdeauna, iar lucrurile descoperite se vor armoniza și nu se vor contrazice. Cât de puțin seamănă acest lucru cu un produs al imaginației, căci dacă ar fi așa, ar trebui să existe un loc în care iluzia și realitatea să poată fi prezise. Împotriva acestui lucru, trebuie spus următoarele: dacă fiecare dintre noi ar avea un fel diferit de percepție a simțului – dacă am putea percepe lucrurile doar acum ca o pasăre, acum ca un vierme, acum ca o plantă, sau dacă unul dintre noi a văzut un stimul ca roșu, altul ca albastru, în timp ce un al treilea a auzit chiar același stimul ca un sunet – atunci nimeni nu ar vorbi despre o astfel de regularitate a naturii, mai degrabă natura ar fi înțeleasă doar ca o creație care este subiectivă în cel mai înalt grad. La urma urmei, ce este o lege a naturii ca atare pentru noi? Nu suntem familiarizați cu ea în sine, ci doar cu efectele sale, ceea ce înseamnă în relația sa cu alte legi ale naturii – care, la rândul lor, ne sunt cunoscute doar ca sume de relații. Prin urmare, toate aceste relații se referă întotdeauna la altele și ne sunt de neînțeles în esența lor. Tot ceea ce știm de fapt despre aceste legi ale naturii este ceea ce noi înșine le aducem – timp și spațiu și, prin urmare, relații de succesiune și număr. Dar tot ceea ce este minunat în legile naturii, tot ceea ce ne uimește cu adevărat și pare să ceară explicații, tot ceea ce ne-ar putea conduce la neîncredere în idealism: toate acestea sunt cuprinse complet și exclusiv în strictitatea matematică și inviolabilitatea reprezentărilor noastre de timp și spațiu . Dar producem aceste reprezentări în și de la noi înșine cu aceeași necesitate cu care toarce păianjenul. Dacă suntem obligați să înțelegem toate lucrurile numai sub aceste forme, atunci încetează să mai fie uimitor faptul că în toate lucrurile nu înțelegem de fapt decât aceste forme. Căci toate trebuie să poarte în sine legile numărului, și tocmai numărul este cel mai uimitor în lucruri. Toată acea conformitate cu legea, care ne impresionează atât de mult în mișcarea stelelor și în procesele chimice, coincide la bază cu acele proprietăți pe care le aducem lucrurilor. Astfel, noi suntem cei care ne impresionăm în acest fel. Împreună cu aceasta, rezultă desigur că procesul artistic de formare a metaforelor cu care fiecare senzație începe în noi presupune deja aceste forme și astfel are loc în interiorul lor. Singurul mod în care posibilitatea construirii ulterioare a unui nou edificiu conceptual din metafore în sine poate fi explicat este prin persistența fermă a acestor forme originale. Adică, acest edificiu conceptual este o imitație a relațiilor temporale, spațiale și numerice în domeniul metaforei.

Am văzut cum este inițial limbajul care lucrează la construcția conceptelor, o muncă preluată în epoci ulterioare de către știință. Așa cum albina construiește simultan celule și le umple cu miere, tot așa știința lucrează neîncetat pe acest mare columbariu al conceptelor, cimitirul percepțiilor. Întotdeauna construiește povești noi, superioare și se întărește, curăță și renovează vechile celule; mai presus de toate, este nevoie de durere pentru a umple acest cadru falnic monstruos și pentru a aranja în el întreaga lume empirică, adică lumea antropomorfă. În timp ce omul de acțiune își leagă viața de rațiune și de conceptele ei astfel încât să nu fie măturat și pierdut, cercetătorul științific își construiește coliba chiar lângă turnul științei, astfel încât să poată lucra la ea și să găsească adăpost pentru el însuși sub acele bastioane care există în prezent. Și are nevoie de adăpost, pentru că există puteri înfricoșătoare care-l împing în mod continuu, puteri care se opun „adevărului” științific cu tipuri complet diferite de „adevăruri” care poartă pe scuturile lor cele mai variate tipuri de embleme.

Impulsul către formarea metaforei este impulsul fundamental al omului, de care nu ne putem dispensa pentru o singură clipă în gândire, pentru că  ne-am dispensa astfel de omul însuși. Acest impuls nu este cu adevărat învins și abia reținut de faptul că o nouă lume regulată și rigidă este construită ca închisoare din propriile sale produse efemere, conceptele. El caută un nou tărâm și un alt canal pentru activitatea sa și găsește acest lucru în mit și în artă în general. Această acțiune încurcă continuu categoriile conceptuale și celulele, aducând noi transferuri, metafore și metonimii. Manifestă continuu o dorință înflăcărată de a remodela lumea care se prezintă omului trezit, astfel încât va fi la fel de colorată, neregulată, lipsită de rezultate și coerență, fermecătoare și etern nouă ca lumea viselor. Într-adevăr, numai prin intermediul rețelei rigide și regulate a conceptelor omul care se trezește vede clar că este treaz; și tocmai din această cauză el crede uneori că trebuie să viseze atunci când această rețea de concepte este sfâșiată de artă. Pascal are dreptate susținând că, dacă același vis ne-ar veni în fiecare seară, am fi la fel de ocupați cu el ca și cu lucrurile pe care le vedem în fiecare zi. „Dacă un muncitor ar visa cu siguranță douăsprezece ore consecutive în fiecare seară că este rege”, a spus Pascal, „cred că ar fi la fel de fericit ca un rege care a visat douăsprezece ore în fiecare seară că este muncitor. De fapt, din cauza modului în care mitul consideră că miracolele se întâmplă întotdeauna, viața de veghe a unui popor inspirat mitic – grecii antici, de exemplu – seamănă mai mult cu un vis decât lumea de veghe a unui gânditor dezamăgit științific. Când fiecare copac poate vorbi brusc ca o nimfă, când un zeu în formă de taur poate să tragă de fecioare, când chiar zeița Atena însăși este văzută brusc în compania lui Peisastratus conducând prin piața din Atena o frumoasă pereche de cai – și asta credea cinstitul atenian – atunci, ca într-un vis, orice este posibil în fiecare moment și toată natura roiește în jurul omului ca și când nu ar fi altceva decât o mascaradă a zeilor, care se distrau doar înșelând oamenii în toate aceste forme.

Dar omul are o înclinație invincibilă de a se lăsa înșelat și este, parcă, fermecat de fericire atunci când rapsodul îi spune fabule epice ca și cum ar fi adevărate, sau când actorul din teatru acționează mai regal decât orice rege real. Atâta timp cât este capabil să înșele fără a răni, acel stăpân al înșelăciunii, intelectul, este liber; este eliberat din fosta sclavie și își sărbătorește Saturnalia. Nu este niciodată mai luxuriant, mai bogat, mai mândru, mai inteligent și mai îndrăzneț. Cu plăcere creatoare, aruncă metafore în confuzie și deplasează pietrele de hotar ale abstractizărilor, astfel încât, de exemplu, desemnează curentul ca fiind „calea în mișcare care îl poartă pe om acolo unde altfel ar merge”. Intelectul a aruncat acum semnul robiei de la sine. Alteori se străduiește, cu un caracter oficios sumbru, să arate calea și să demonstreze instrumentele unui individ sărac care râvnește existența; este ca un servitor care merge în căutarea prăzii pentru stăpânul său. Dar acum a devenit stăpânul și îndrăznește să-și șteargă de pe față expresia indigenței. În comparație cu conduita sa anterioară, tot ceea ce face acum poartă marca disimulării, la fel cum a făcut acea conduită anterioară a distorsiunii. Intelectul liber copiază viața umană, dar consideră că această viață este ceva bun și pare a fi destul de mulțumit de ea. Acel cadru imens și căptușeală de concepte în care omul nevoiaș își ține toată viața pentru a se prezerva pe sine însuși nu este altceva decât o schelă și o jucărie pentru cele mai îndrăznețe fapte ale intelectului eliberat. Și când sparge acest cadru în bucăți, îl aruncă în confuzie și îl pune la loc într-un mod ironic, împerechează cele mai străine lucruri și separă pe cele mai apropiate, demonstrează că nu are nevoie de aceste schimbări de indigență și că acum va fi ghidat mai degrabă de intuiții decât de concepte. Nu există o cale regulată care să conducă de la aceste intuiții în țara schemelor fantomatice, țara abstractizărilor. Nu există niciun cuvânt pentru aceste intuiții; când omul le vede, devine mut, sau altfel vorbește numai în metafore interzise și în combinații nemaiauzite de concepte. El face acest lucru astfel încât, prin spargerea și batjocura vechilor bariere conceptuale, să poată cel puțin să corespundă creativ cu impresia puternicei intuiții prezente.

Există epoci în care omul rațional și omul intuitiv stau unul lângă altul, unul cu tema de intuiție, celălalt cu dispreț pentru abstractizare. Acesta din urmă este la fel de irațional pe cât este primul inartistic. Amândoi doresc să dețină controlul vieții: primul, știind cum să-și satisfacă nevoile principale prin previziune, prudență și regularitate; cel din urmă, ignorând aceste nevoi și, ca „erou încântat la culme”, socotind ca reală doar acea viață care a fost deghizată în iluzie și frumusețe. Ori de câte ori, așa cum s-a întâmplat probabil în Grecia antică, omul intuitiv își manevrează armele mai autoritar și victorios decât adversarul său, atunci, în circumstanțe favorabile, se poate forma o cultură și se poate stabili stăpânirea artei asupra vieții. Toate manifestările unei astfel de vieți vor fi însoțite de această disimulare, această respingere a indigenței, această sclipire a intuițiilor metaforice și, în general, această imediatitate a înșelăciunii: nici casa, nici ținuta, nici hainele, nici ulcioarele de lut nu dovedesc că au fost inventate din cauza unei nevoi urgente. Se pare că toate au fost crate cu intenția de a exprima o fericire exaltată, o lseninătate olimpică și, parcă, un joc cu seriozitatea. Omul care este ghidat de concepte și abstracții nu reușește decât prin astfel de mijloace să îndepărteze nenorocirea, fără a obține vreodată fericire pentru el însuși din aceste abstracții. Și, în timp ce urmărește cea mai mare eliberare posibilă de durere, omul intuitiv, care stă în mijlocul unei culturi, culege deja din intuiția sa o recoltă de iluminare continuă, veselie și compensare – pe lângă obținerea unei apărări împotriva nenorocirii. Pentru a fi sigur, el suferă mai intens, când suferă; ba chiar suferă mai des, deoarece nu înțelege cum să învețe din experiență și cade mereu în același șanț. El este atunci la fel de irațional în tristețe ca și în fericire: plânge cu voce tare și nu va fi consolat. Cât de diferit este afectat de aceleași nenorociri omul stoic care învață din experiență și se guvernează prin concepte? Acest om, care alteori nu caută altceva decât sinceritatea, adevărul, eliberarea de înșelăciune și protecția împotriva atacurilor surprinzătoare captivante, execută acum o capodoperă a înșelăciunii: își crează capodopera înșelăciunii în nenorocire, așa cum celălalt tip de om o crează în vremuri de fericire. Nu poartă un chip uman tremurând și schimbător, ci, parcă, o mască cu trăsături demne, simetrice. El nu plânge; nici măcar nu își modifică vocea. Când un adevărat nor de furtună tună deasupra lui, el se înfășoară în mantie și, cu pași liniști, trece pe dedesubt.

© 2021, Cele mai faimoase scurte lucrări filosofice, Volumul 1 – Traducere de Nicolae Sfetcu