Tehnologie
Noua tehnologie este o sursă majoră de schimbări sociale. (Schimbarea socială se referă la orice modificare semnificativă în timp a tiparelor de comportament și a valorilor și normelor culturale.) Deoarece modernizarea presupune transformarea socială de la societățile agricole la cele industriale, este important să privim punctul de vedere tehnologic; cu toate acestea, noile tehnologii nu schimbă societățile de la sine. Mai degrabă, răspunsul la tehnologie este cel care provoacă schimbări. În mod frecvent, tehnologia este recunoscută, dar nu este utilizată pentru o perioadă foarte lungă de timp, cum ar fi capacitatea de a extrage metalul din piatră. Tehnologia face posibilă o societate mai inovatoare și o schimbare socială largă. Această schimbare dramatică de-a lungul secolelor care a evoluat social, industrial și economic poate fi rezumată prin termenul de modernizare. Telefoanele mobile, de exemplu, au schimbat viața a milioane de oameni din întreaga lume. Acest lucru este valabil mai ales în Africa și în alte părți ale Orientului Mijlociu, unde există o infrastructură de comunicații ieftină. Cu tehnologia de telefonie mobilă, sunt conectate populații pe scară largă, ceea ce facilitează comunicarea între companii și oferă acces la internet în zonele mai îndepărtate, cu o creștere consecventă a alfabetizării.
Dezvoltare și modernizare
Dezvoltarea, ca și modernizarea, a devenit principiul indicator de orientare al timpurilor moderne. Țările care sunt considerate moderne sunt, de asemenea, considerate ca fiind dezvoltate, ceea ce înseamnă că sunt în general mai respectate de instituții precum Națiunile Unite și chiar ca posibili parteneri comerciali pentru alte țări. Măsura în care o țară s-a modernizat sau s-a dezvoltat îi dictează puterea și importanța la nivel internațional.
Modernizarea sectorului de sănătate al țărilor în curs de dezvoltare recunoaște că trecerea de la „tradițional” la „modern” nu înseamnă doar progresul în tehnologie și introducerea practicilor occidentale; implementarea asistenței medicale moderne necesită reorganizarea agendei politice și, la rândul său, o creștere a finanțării și resurse către sănătatea publică. Cu toate acestea, mai degrabă decât să replice etapele națiunilor dezvoltate, ale căror rădăcini ale modernizării se găsesc în contextul industrializării sau colonialismului, națiunile subdezvoltate ar trebui să aplice intervenții proximale pentru a viza comunitățile rurale și să se concentreze mai degrabă asupra strategiilor de prevenire decât asupra soluțiilor curative. Acest lucru a fost expus cu succes de către Comisia medicală creștină și în China prin intermediul „medicilor desculți”. În plus, un puternic susținător al accentului pe instituțiile medicale a fost Halfdan T. Mahler, directorul general al OMS din 1973 până în 1988. Ideile conexe au fost propuse la conferințe internaționale precum Alma-Ats și „Sănătatea și populația în dezvoltare”. conferința, sponsorizată de Fundația Rockefeller din Italia în 1979, și asistența medicală primară selectivă și GOBI au fost discutate (deși ambele au fost puternic criticate de susținătorii asistenței medicale complete). În general, totuși, acest lucru nu înseamnă că națiunile din sudul global pot funcționa independent de statele occidentale; se primesc fonduri semnificative de la programe de bună intenție, fundații și organizații caritabile care vizează epidemii precum HIV / SIDA, malaria și tuberculoza, care au îmbunătățit substanțial viața a milioane de oameni și au împiedicat dezvoltarea.
Teoreticienii modernizării au văzut adesea tradițiile ca obstacole în calea creșterii economice. Potrivit lui Seymour Martin Lipset, condițiile economice sunt puternic determinate de valorile culturale și sociale prezente în acea societate dată. Mai mult, deși modernizarea ar putea aduce schimbări violente și radicale pentru societățile tradiționale, s-a crezut că merită prețul. Criticii insistă că societățile tradiționale au fost adesea distruse fără a obține vreodată avantajele promise dacă, printre altele, decalajul economic dintre societățile avansate și astfel de societăți a crescut. Efectul net al modernizării pentru unele societăți a fost, prin urmare, înlocuirea sărăciei tradiționale cu o formă mai modernă de mizerie, conform acestor critici. Alții indică îmbunătățiri ale nivelului de trai, infrastructurii fizice, educației și oportunității economice de a infirma astfel de critici.
Critică
Din anii 1970, teoria modernizării a fost criticată de numeroși cercetători, printre care Andre Gunder Frank (1929–2005) și Immanuel Wallerstein (1930-2019). În acest model, modernizarea unei societăți a necesitat distrugerea culturii indigene și înlocuirea acesteia cu una mai occidentalizată. Printr-o definiție, modernul se referă pur și simplu la prezent și, prin urmare, orice societate care există încă este modernă. Susținătorii modernizării consideră de obicei doar societatea occidentală ca fiind cu adevărat modernă și susțin că altele sunt primitive sau neevoluate prin comparație. Această viziune vede societățile nemodernizate ca fiind inferioare, chiar dacă au același nivel de viață ca și societățile occidentale. Oponenții susțin că modernitatea este independentă de cultură și poate fi adaptată oricărei societăți. Japonia este citată ca exemplu de ambele părți. Unii o consideră o dovadă că un mod de viață complet modern poate exista într-o societate non-occidentală. Alții susțin că Japonia a devenit distinct mai occidentală ca urmare a modernizării sale.
După cum a susținut Tipps, prin combinarea modernizării cu alte procese, cu care teoreticienii lucrează în mod interschimbabil (democratizare, liberalizare, dezvoltare), termenul devine imprecis și, prin urmare, este dificil de respins.
Teoria a fost, de asemenea, criticată empiric, deoarece teoreticienii modernizării ignoră sursele externe de schimbare din societăți. Binarul dintre tradițional și modern este inutil, deoarece cele două sunt legate și adesea interdependente, iar „modernizarea” nu vine în ansamblu.
Teoria modernizării a fost, de asemenea, acuzată că este eurocentrică, deoarece modernizarea a început în Europa, odată cu Revoluția Industrială, Revoluția Franceză și Revoluțiile din 1848 și a fost mult timp considerată ca fiind cea mai avansată etapă din Europa. Antropologii își fac de obicei critica cu un pas mai departe și spun că punctul de vedere este etnocentric și este specific culturii occidentale.
Teoria dependenței
Un model alternativ pe stânga este teoria dependenței. A apărut în anii 1950 și susține că subdezvoltarea națiunilor sărace din lumea a treia a derivat din exploatarea sistematică imperială și neo-colonială a materiilor prime. Susținătorii săi afirmă că resursele curg de obicei dintr-o „periferie” a statelor sărace și subdezvoltate într-un „nucleu” al statelor bogate, îmbogățindu-le pe acestea din urmă în detrimentul primelor. Este o argumentare centrală a teoreticienilor dependenței, cum ar fi Andre Gunder Frank, că statele sărace sunt sărăcite și cele bogate îmbogățite de modul în care statele sărace sunt integrate în „sistemul mondial”.
Modelele de dependență au apărut dintr-o asociație din ce în ce mai mare de naționaliști din emisfera sudică (din America Latină și Africa) și marxiști. A fost reacția lor împotriva teoriei modernizării, care a susținut că toate societățile progresează prin etape similare de dezvoltare, că zonele subdezvoltate de astăzi se află astfel într-o situație similară cu cea a zonelor dezvoltate de astăzi în trecut, și că, prin urmare, sarcina de a ajuta zonele subdezvoltate să iasă din sărăcie înseamnă a le accelera de-a lungul acestei presupuse căi comune de dezvoltare, prin diferite mijloace precum investiții, transferuri de tehnologie și o integrare mai strânsă pe piața mondială. Teoria dependenței a respins această concepție, susținând că țările subdezvoltate nu sunt doar versiuni primitive ale țărilor dezvoltate, ci au caracteristici și structuri unice proprii; și, important, sunt în situația de a fi membrii mai slabi într-o economie de piață mondială.
Include texte traduse din Wikipedia
Lasă un răspuns