Epistemul și doxa

Școlile din teoria cunoașterii desenează o delimitare între două tipuri de cunoștințe foarte diferite: epistemul, adică cunoașterea dovedită și doxa, adică o simplă opinie. Școlile cele mai influente, școlile „justificative” (recunoașterea „justificării” ca fiind una dintre cele mai influente tradiții din gândirea europeană modernă și prima analiză și critică a acesteia se datorează lui Karl Popper), au epistemul de rang superior și doxa extrem de scăzut; într-adevăr, în conformitate cu canoanele lor extreme, numai primul merită numele de „cunoaștere” (Locke). Pentru a cita un justificaționist lider al secolului al XVII-lea: „Căci pentru mine, să știu și să fiu sigur este același lucru; ceea ce știu este cel de care sunt sigur; și sunt sigur de ceea ce știu. Ceea ce ajunge la cunoaștere, cred că se poate numi certitudine; și ceea ce nu are certitudine, cred că nu poate fi numit cunoaștere.” (Keynes) Sau, citând din un justifiant al secolului al XX-lea: „Nu putem ști o propoziție decât dacă este adevărată”. Potrivit acestei școli, cunoașterea, creșterea cunoașterii este creșterea cunoștințelor dovedite, care, desigur, sunt cumulative. Dominanța justificării în teoria cunoașterii nu poate fi caracterizată mai bine decât prin faptul că teoria cunoașterii a ajuns să fie numită „epistemologie”, teoria epistemului. Doxa nu a fost considerată demnă de o investigație serioasă: creșterea doxei a fost privită ca o idee deosebit de absurdă, deoarece în viziunea justițiară ortodoxă semnul distinctiv al progresului a fost creșterea epistemului rațional și scăderea treptată a doxei iraționale. (Viziunea ortodoxă este cea care susține că doxa este absolut fără valoare; după cum unii justificatori contemporani, cum ar fi Schlick, au considerat-o „fără sens”. Justificaționiștii care permit o anumită valoare euristică pentru doxa, pot fi considerați justificaționiști „liberali”. Dar atât ortodocșii cât și liberalii sunt de acord că doxa nu are nici un loc în produsul final.)

În timp ce justificaționiștii au fost de acord cu privire la valoarea epistemei și la valoarea nulă a doxei, ei s-au delimitat foarte mult de limitele epistemului. Aproape toți au fost de acord că epistemul era posibil, însă ei nu au fost de acord cu privire la acele propoziții care ar putea fi dovedite. Scepticii sirnieni au considerat că nicio propoziție nu poate fi dovedită, scepticii academicieni au considerat că cel puțin o propoziție – „nu putem ști” – poate fi dovedită. (Scepticii pirozoni s-au numit dogmatici negativi ai scepticismului academic. „Dogmaticul” era, bineînțeles, o poreclă, dată de scepticii pirozieni oponenților lor, care credeau că cel puțin unele propoziții sunt demonstrabile). Acești sceptici universali și cvasi-universali erau pesimiștii epistemologi. „Dogmaticii” erau mai optimiști. Unii dintre ei au crezut că este posibil să aibă cunoștințe (epistemice) despre adevărul religios și moral, dar nimic despre altceva, alții că poate fi extins și la logică, matematică și realitate sublunară. (Este important de reținut că termenul „sceptic” a fost folosit, în general, în lupta dintre școlile rivale de dogmatism. Oamenii ale căror interese epistemologice se află în știință, numesc sceptici oponenților lor din Biserică. Din acest motiv, este foarte important ca termenii „dogmatici” și „sceptici” să fie relativizați în domenii specifice.) Optimiștii epistemologi ai secolelor XVII-XVIII sperau ca toate secretele naturii să poată fi cunoscute, în final, prin puterile investigației raționale. Cu toate acestea, alții au crezut că, deși putem dobândi cunoașterea epistemică a legilor naturii, religia și, probabil, moralitatea sunt sortite să rămână doxa arbitrară. Cea mai mare parte a istoriei epistemologiei este povestea luptei dintre școlile rivale de justificări despre demarcarea dintre epistem, pe de o parte, și doxa, cheia incertitudinii și erorii, a discuțiilor inutile și neconcludente, pe de altă parte. (Cea mai dramatică bătălie a fost între dogmatismul teologic și științific, culminând cu procesul lui Galileo.) Liniile de demarcație au fost denumite „limitele cunoașterii umane”, iar termenul doxa a fost înlocuit cu „metafizică”.

O altă problemă foarte importantă despre ce diferențiază justificaționiștii este problema a ceea ce constituie exact epistemul. Conform esențialismului (termenul lui Popper, cu originaea în afirmația lui Aristotel: „există cunoștințe despre fiecare lucru numai atunci când cunoaștem esența lui”), epistemul trebuie să fie adevărul final, ultim (și atunci „a dovedi” înseamnă „a dovedi că o propoziție este adevărul final, ultim”). Esențialiștii au considerat că descrierea aparențelor, oricât de precisă, nu poate fi numită „cunoaștere”, și că un argument pentru o teorie fenomenală nu poate fi numit „dovadă”. Potrivit unor filozofi, școala lui Ptolemeu a avut o descriere cât se poate de exactă a fenomenelor celeste, dar această descriere era doar o descriere a umbrelor din peștera lui Platon, iar o astfel de descriere – chiar dacă este perfectă – rămâne doar doxa. Mintea umană are atunci limitările sale: despre unele lucruri poate să obțină certitudinea (explicativă), adică adevărul final; despre alte lucruri numai certitudine (descriptivă), adică adevărul fenomenal. Însuși Newton a condus marea cruciadă împotriva esențialismului; cu termenul „cunoaștere” extins la adevăruri dovedite despre aparențe, adevăruri dovedite care nu sunt adevăruri finale. Imre Lakatos va numi această poziție newtoniană „pozitivism defensiv„.

Nota: Proiectele timpurii ale lucrării Newton’s effect on scientific standards au fost scrise de Imre Lakatos în 1963-4. Lakatos a revenit de mai multe ori, considerând că este nevoie de o revizuire substanțială.

Sursa: Imre Lakatod, Newton’s effect on scientific standards