Etica normativă

Etica normativă este studiul acțiunii etice. Este ramura eticii filozofice care investighează ansamblul de întrebări care apar atunci când luăm în considerare modul în care cineva trebuie să acționeze, moral vorbind.

Etica normativă este distinctă de metaetica, deoarece examinează standardele pentru corectitudinea și incorectitudinea acțiunilor, în timp ce metaetica studiază sensul limbajului moral și metafizica faptelor morale; și este diferită de etica aplicată, întrucât prima este preocupată mai mult de „cine ar trebui să fie” decât de etica unei probleme specifice (cum ar fi, de ex., dacă, sau când, avortul este acceptabil).

Etica normativă este, de asemenea, distinctă de etica descriptivă, deoarece aceasta din urmă este o investigație empirică a credințelor morale ale oamenilor. În acest context, etica normativă este uneori numită prescriptivă, mai degrabă decât descriptivă. Cu toate acestea, pe anumite versiuni ale viziunii metaetice numite realism moral, faptele morale sunt descriptive și prescriptive în același timp.

Majoritatea teoriilor morale tradiționale se bazează pe principii care determină dacă o acțiune este corectă sau greșită. Teoriile clasice în această linie includ utilitarismul, kantianismul și unele forme de contractarism. Aceste teorii au oferit în principal utilizarea principiilor morale generale pentru rezolvarea deciziilor morale dificile.

Teorii etice normative

Există dezacorduri cu privire la ceea ce oferă forță etică unei acțiuni, reguli sau dispoziții. Există trei puncte de vedere concurente cu privire la modul în care ar trebui să se răspundă la întrebările morale, împreună cu pozițiile hibride care combină unele elemente ale fiecăruia. Etica virtuții se concentrează asupra caracterului celor care acționează, în timp ce atât etica deontologică, cât și consecințialismul se concentrează pe statutul acțiunii, al regulii sau al dispoziției în sine. Ultimele două concepții ale eticii apar în diferite forme.

• Etica virtuții, susținută de Aristotel, cu unele aspecte susținute de Sfântul Thomas Aquino, se concentrează pe caracterul inerent al unei persoane, mai degrabă decât pe acțiuni specifice. În ultima jumătate de secol a existat o renaștere semnificativă a eticii virtuții, prin activitatea unor filozofi precum G. E. M. Anscombe, Philippa Foot, Alasdair Macintyre, Mortimer J. Adler, Jacques Maritain, Yves Simon și Rosalind Hursthouse.
• Deontologia susține că deciziile ar trebui luate luând în considerare factorii îndatoririlor și drepturilor cuiva. Câteva teorii deontologice includ:
  • Imperativul categoric al lui Immanuel Kant, care înrădăcinează moralitatea în capacitatea rațională a umanității și afirmă anumite legi morale inviolabile.
  • Contractualismul lui John Rawls, care susține că actele morale sunt cele la care am fi cu toții de acord dacă am fi nepărtinitori.
  • Teoriile drepturilor naturale, cum ar fi John Locke sau Robert Nozick, care susțin că ființele umane au drepturi absolute și naturale.
• Consecințialismul (teleologia) susține că moralitatea unei acțiuni este dependentă de rezultatul acțiunii. Teoriile consecinționaliste, care diferă în ceea ce consideră a fi valoros (axiologie), includ:
  • Utilitarismul, care susține că o acțiune este corectă dacă duce la cea mai mare fericire pentru cel mai mare număr de oameni. (Notă: Înainte de inventarea termenului „consecințialism” de Anscombe în 1958 și adoptarea termenului respectiv în literatura care a urmat, „utilitarism” a fost termenul generic pentru consecințialism, referindu-se la toate teoriile care au promovat maximizarea oricărei forme de utilitate, nu doar cele care au promovat maximizarea fericirii.)
  • Consecințialismul de stat sau consecvențialismul mohist, care susține că o acțiune este corectă dacă duce la bunăstarea statului, prin ordine, bogăție materială și creștere a populației.
  • Egoismul, convingerea că persoana morală este persoana interesată de sine, consideră că o acțiune este corectă dacă maximizează binele pentru sine.
  • Etica situațională, care susține că acțiunea corectă este cea care creează cel mai iubit rezultat și că iubirea ar trebui să fie întotdeauna obiectivul nostru.
  • Intelectualismul, care afirmă că cea mai bună acțiune este cea care favorizează și promovează cel mai bine cunoașterea.
  • Welfarismul, care susține că cea mai bună acțiune este cea care crește cel mai mult fericirea sau bunăstarea economică.
  • Utilitarismul preferențial, care susține că cea mai bună acțiune este cea care duce la satisfacția preferințelor cele mai generale.
• Etica grijii sau etica relațională, fondată de teoreticieni feminiști, în special Carol Gilligan, susține că moralitatea apare din experiențele de empatie și compasiune. Acesta subliniază importanța interdependenței și relațiilor în atingerea obiectivelor etice.
• Etica pragmatică este dificil de clasificat pe deplin în oricare dintre cele patru concepte precedente. Aceasta susține că corectitudinea morală evoluează în mod similar cu cunoștințele științifice: social pe parcursul multor vieți. Astfel, ar trebui să acordăm prioritate reformei sociale asupra preocupărilor cu consecințe, virtuți sau datorii individuale (deși acestea pot fi preocupări demne, cu condiția ca reforma socială să fie abordată și ea). Charles Sanders Peirce, William James și John Dewey, sunt cunoscuți drept fondatorii pragmatismului.
• Etica rolului se bazează pe conceptul de roluri de familie.

Forța de legătură

Poate fi neclar ce înseamnă să spui că o persoană „ar trebui să facă X pentru că este moral, indiferent dacă îi place sau nu”. Moralitatea se presupune uneori că are un fel de forță de legătură specială asupra comportamentului, dar unii filosofi consideră că, folosită în acest fel, cuvântul „ar trebui” pare să atribuie greșit puteri magice moralității. De exemplu, G. E. M. Anscombe se îngrijorează că „ar trebui” a devenit „un cuvânt al unei simple forțe mesmerice”. Eticologul britanic Philippa Foot afirmă că moralitatea nu pare să aibă vreo forță de legătură specială și explică faptul că oamenii se comportă moral doar atunci când sunt motivați de alți factori.

”Dacă un om este amoral, poate nega faptul că are vreun motiv pentru oricare cerere morală. Desigur, s-ar putea să greșească, iar viața lui, precum și viața altora poate fi cel mai trist stricată de egoismul său. Dar nu aceasta este pretins de cei care cred că pot rezolva problema printr-o utilizare emfatică a „trebuinței”. Argumentul meu este că se bazează pe o iluzie, ca și cum ar încerca să ofere moralei „trebuie” o forță magică.”
—Pilippa Foot

Foot spune „Oamenii vorbesc, de exemplu, despre „forța de legătură” a moralității, dar nu este clar ce înseamnă asta dacă nu că ne simțim incapabili să scăpăm.” Ideea este că, în fața unei oportunități de a fura o carte pentru că putem scăpa, obligația morală în sine nu are puterea de a ne opri decât dacă simțim o obligație. Prin urmare, moralitatea nu poate avea nicio forță obligatorie dincolo de motivațiile umane obișnuite, iar oamenii trebuie să fie motivați să se comporte moral. Atunci, se pune întrebarea: ce rol joacă rațiunea în motivarea comportamentului moral?

Motivarea moralității

Perspectiva imperativă categorică sugerează că rațiunea adecvată conduce întotdeauna la un comportament moral particular. După cum am menționat mai sus, Foot crede în schimb că oamenii sunt de fapt motivați de dorințe. Din acest punct de vedere, un motiv adecvat permite oamenilor să descopere acțiuni prin care obțin ceea ce doresc (adică imperative ipotetice) – nu neapărat acțiuni care sunt morale.

Structura și motivația socială pot face ca moralitatea să fie obligatorie într-un anumit sens, dar numai pentru că face ca normele morale să se simtă inevitabile, conform lui Foot. John Stuart Mill adaugă că presiunile externe, pentru a-i mulțumi pe alții, de exemplu, influențează, de asemenea, această forță de legătură pe care el o numește „conștiința” umană. Mill spune că oamenii trebuie mai întâi să motiveze ceea ce este moral, apoi să încerce să alinieze sentimentele conștiinței noastre cu rațiunea noastră. În același timp, Mill spune că un bun sistem moral (în cazul său, utilitarismul) apelează în cele din urmă la aspecte ale naturii umane – care, ele însele, trebuie alimentate în timpul creșterii. Mill explică:

”Această bază fermă este cea a sentimentelor sociale ale omenirii; dorința de a fi în unitate cu semenii noștri, care este deja un principiu puternic în natura umană și, din fericire, unul dintre cele care tind să devină mai puternice, chiar și fără inculcare expresă, din influențele evoluției civilizației.”

Mill consideră, astfel, că este important să apreciem că este vorba despre sentimente care determină un comportament moral, dar și că este posibil să nu fie prezente la unii oameni (de ex., la psihopați). Mill continuă să descrie factorii care ajută la asigurarea dezvoltării unei conștiințe și a comportamentului lor moral, iar gânditori precum Joseph Daleiden descriu modul în care societățile pot folosi știința pentru a înțelege cum să facă oamenii mai susceptibili de a fi buni.