Existențialism

(Din stânga sus: Søren Kierkegaard, Fyodor Dostoevsky, Friedrich Nietzsche, Jean-Paul Sartre)

Existențialismul este studiul filosofic care începe cu subiectul uman – nu numai subiectul gândirii, ci și omul care acționează, simte, trăiește. Este asociat în principal cu anumiți filosofi europeni din secolul al XIX-lea și al XX-lea, care, în ciuda diferențelor profunde de doctrină, împărtășesc credința în acest început al gândirii filosofice.

În timp ce valoarea predominantă a gândirii existențialiste este recunoscută ca libertatea, virtutea sa principală este autenticitatea. În opinia existențialistului, punctul de plecare al individului se caracterizează prin ceea ce a fost numit „atitudinea existențială”, sau un sentiment de dezorientare, confuzie sau teamă în fața unei lumi aparent fără sens sau absurdă. Mulți existențialiști au privit, de asemenea, filosofiile tradiționale sistematice sau academice, atît în stil, cît și în conținut, ca prea abstracte și îndepărtate de experiența umană concretă.

Søren Kierkegaard este considerat, în general, primul filosof existențialist, deși el nu a folosit termenul existențialism. El a propus ca fiecare individ – nu societate sau religie – este singurul responsabil pentru a da sens vieții și a trăi cu pasiune și sinceritate sau „autentic”.

Existențialismul a devenit popular în anii care au urmat celui de-al doilea război mondial, datorită lui Sartre, care l-a citit pe Heidegger în timp ce se afla într-o tabără POW, și a influențat puternic multe discipline, pe lângă filosofie, inclusiv teologie, teatru, artă, literatură și psihologie.

Etimologie

Termenul „existențialism” (franceză: existentialisme) a fost inventat de filosoful catolic francez Gabriel Marcel la mijlocul anilor ’40. La început, când Marcel a aplicat acest termen lui Jean-Paul Sartre la un colocviu în 1945, Sartre l-a respins. Sartre s-a răzgândit ulterior și, la 29 octombrie 1945, a adoptat public o etichetă existențialistă într-o prelegere către Club Maintainant din Paris. Prelegerea a fost publicată ca L’existentialisme est un humanisme (Existențialismul este un umanism), o carte scurtă care a făcut mult pentru popularizarea gândirii existențialiste. Mai târziu, Marcel a respins eticheta în favoarea termenului Neo-Socratic, în onoarea eseului lui Kierkegaard „Despre conceptul ironiei„.

Unii cercetători susțin că termenul ar trebui folosit doar pentru a se referi la mișcarea culturală din Europa în anii 1940 și 1950 asociată cu lucrările filosofilor Sartre, Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty și Albert Camus. Alți savanți extind termenul la Kierkegaard, iar alții îl extind până la Socrate. Cu toate acestea, termenul este deseori identificat cu vederile filosofice ale lui Sartre.

Aspecte definiționale și fundal

Etichetele existențialism și existențialist sunt adesea văzute ca fiind comodități istorice în măsura în care au fost aplicate pentru mai mulți filozofi în retrospectivă, mult după ce au murit. De fapt, în timp ce existențialismul este în general considerat a fi început cu Kierkegaard, primul filosof existențialist proeminent care a adopta termenul ca auto-descriere a fost Jean-Paul Sartre. Sartre pune ideea că „ceea ce toți existențialiștii au în comun este doctrina fundamentală că existența precede esența”, după cum explică savantul Frederick Copleston. Potrivit filosofului Steven Crowell, definirea existențialismului a fost relativ dificilă și el susține că este mai bine înțeleasă ca o abordare generală folosită pentru a respinge anumite filozofii sistematice decât ca o filosofie sistematică în sine. Sartre însuși, într-o prelegere emisă în 1945, a descris existențialismul drept „încercarea de a trage toate consecințele dintr-o poziție de ateism consistent”.

Deși mulți din afara Scandinaviei consideră termenul existențialism originar de la Kierkegaard însuși, este mai probabil ca Kierkegaard să fi adoptat acest termen (sau cel puțin termenul „existențial” ca o descriere a filozofiei sale) de la poetul norvegian și criticul literar Johan Sebastian Cammermeyer Welhaven. Această afirmație vine din două surse. Filosoful norvegian Erik Lundestad se referă la filosoful danez Fredrik Christian Sibbern. Sibbern trebuia să aibă două conversații în 1841, prima cu Welhaven și cea de a doua cu Kierkegaard. În prima conversație se crede că Welhaven a venit cu „un cuvânt pe care a spus că a acoperit o anumită gândire, care a avut o atitudine apropiată și pozitivă față de viață, o relație pe care a descris-o ca fiind existențială”. Acesta a fost apoi adus la Kierkegaard de către Sibbern.

Cea de-a doua afirmație vine de la istoricul norvegian Rune Slagstad, care pretinde că dovedește că Kierkegaard însuși a spus că termenul „existențial” a fost împrumutat de la poet. El crede cu tărie că însuși Kierkegaard a spus că „Hegelienii nu studiază filosofia ‘existențial’; pentru a folosi o frază a lui Welhaven dintr-o întâlnire când am vorbit cu el despre filosofie”.

Concepte

Existența precede esența

Sartre a susținut că o declarație centrală a existențialismului este că existența precede esența, ceea ce înseamnă că cea mai importantă considerație pentru indivizi este că ei sunt indivizi – care acționează independent și responsabil, ființe conștiente („existență”)  – și nu etichete, roluri, stereotipuri, definiții sau alte categorii preconcepute în care indivizii se potrivesc („esența”). Viața reală a indivizilor este ceea ce constituie ceea ce ar putea fi numită „esența lor adevărată”, în loc să existe o esență atribuită arbitrar de către alții pentru a îi defini. Astfel, ființele umane, prin propria lor conștiință, își creează propriile valori și determină un sens în viața lor. Deși Sartre a fost cel care a inventat explicit această expresie, noțiuni similare se regăsesc în gândirea filosofilor existențialiști precum Heidegger și Kierkegaard:

”Forma gânditorului subiectivă, forma comunicării sale, este stilul lui. Forma sa trebuie să fie la fel de variată ca și contrariile pe care le are împreună. Eins, zwei, drei sistematic este o formă abstractă care, de asemenea, trebuie să se confrunte în mod inevitabil cu probleme atunci când trebuie aplicată concret. În măsura în care gânditorul subiectiv este concret, în aceeași măsură forma sa trebuie să fie, de asemenea, concret dialectică. Dar, așa cum el însuși nu este un poet, nici eticist, nici dialectician, tot așa și forma sa nu este directă. Forma sa trebuie să fie în primul rând și în ultimul rând legată cu existența și, în această privință, trebuie să aibă la dispoziție poeticul, eticul, dialecticul, religiosul. Caracterul subordonat, setarea, etc., care aparțin caracterului bine echilibrat al producției estetice, sunt în sine dimensiuni; gânditorul subiectiv are doar o setare – existența, și nu are nimic de-a face cu locațiile și cu astfel de lucruri. Setarea nu este povestea imaginației, unde poezia produce consumul, nici setarea stabilită în Anglia, iar precizia istorică nu este o preocupare. Setarea este intrarea în existență ca ființă umană; concreția este relația dintre categoriile de existență una față de cealaltă. Precizia istorică și actualitatea istorică sunt dimensiuni.” Søren Kierkegaard (Postscript Concluzie,  Hong pp. 357-58)

Unii interpretează imperativul de a se defini în sensul că oricine poate dori să fie orice. Cu toate acestea, un filozof existențialist ar spune că o astfel de dorință constituie o existență neautentică – ceea ce Sartre ar numi „rea-credință”. În schimb, sintagma ar trebui să fie folosită pentru a spune că oamenii sunt (1) definiți numai în măsura în care acționează și (2) că sunt responsabili pentru acțiunile lor. De exemplu, cineva care acționează cu cruzime față de alte persoane este, prin acel act, definit ca o persoană crudă. Mai mult, prin această acțiune de cruzime, astfel de persoane sunt ele însele responsabile pentru noua lor identitate (persoane crude). Acest lucru este pus genelor lor, sau naturii umane.

După cum spune Sartre în discursul său, Existențialismul este un umanism: „… omul întâi de toate există, se întâlnește pe sine, urcă în lume și se definește după aceea”. Aspectul terapeutic mai pozitiv al acestui lucru este de asemenea implicit: o persoană poate alege să acționeze într-un mod diferit și să fie o persoană bună în locul unei persoane crude.

Definirea lui Sartre a existențialismului s-a bazat pe magnum opus al lui Heidegger, Ființa și timpul. În corespondența cu Jean Beaufret, publicată ulterior ca Scrisoarea despre umanism, Heidegger sugerează că Sartre îl înțelegea greșit pentru propriile sale scopuri de subiectivism și că nu a vrut să spună că acțiunile au prioritate față de ființă atâta timp cât asupra acestor acțiuni nu s-a reflectat. Heidegger a comentat că „inversarea unei declarații metafizice rămâne o declarație metafizică”, ceea ce înseamnă că el credea că Sartre a schimbat pur și simplu rolurile atribuite în mod tradițional esenței și existenței fără a aborda aceste concepte și istoria lor în modul pe care Heidegger pretindea că l-a făcut.