În cea mai mare parte a acestui secol, filosofia morală a fost constrânsă de presupusul decalaj absolut dintre este și trebuie, și de convingerea că faptele vieții nu pot da ele însele un plan etic pentru o acțiune viitoare. Din acest motiv, etica a susținut o existență stranie în mare măsură în afara științei. Cei mai respectați interpreți încă mai cred că raționamentul despre bine și rău poate avea succes fără cunoașterea creierului, organul uman în care se iau toate deciziile despre bine și rău. Premisele etice sunt tratate în mod tipic în felul propozițiilor matematice: directive presupuse a fi independente de evoluția umană, cu o pretenție la adevărul ideal, etern.
Deși s-au obținut multe câștiguri substanțiale în înțelegerea naturii gândirii morale și a acțiunii, există încă o utilizare insuficientă a cunoașterii creierului și a evoluției sale. Credințele în adevărurile morale extrasomatice și într-o barieră absolută este/trebuie sunt greșite. Premisele morale se referă numai la natura noastră fizică și sunt rezultatul unei istorii genetice idiosincratice – o istorie care totuși este suficient de puternică și suficient de generală în cadrul speciei umane pentru a forma coduri de lucru. A sosit momentul să transformăm filosofia morală într-o știință aplicată deoarece, așa cum a cerut în 1959 geneticianul Hermann J. Muller, sunt suficienți 100 de ani fără Darwin.((1))
Abordarea naturalistă a eticii, datând de la Darwin la gânditori pre-evolușioniști anteriori, a câștigat forță cu fiecare nou progres în biologie și în științele creierului. Versiunea sa contemporană poate fi exprimată după cum urmează:
Tot ce este uman, inclusiv mintea și cultura, are o bază materială și are originea în evoluția constituției genetice umane și a interacțiunii sale cu mediul. A spune acest lucru nu înseamnă să negăm marea putere creativă a culturii sau să minimalizăm faptul că cele mai multe cauze ale gândirii și comportamentului uman sunt încă puțin înțelese. Punctul important este că biologia modernă poate explica multe dintre proprietățile unice ale speciei. Cercetările pe această temă se accelerează, suficient de repede pentru a da dovadă de plauzibilitate convingerii că condiția umană poate fi înțeleasă în cele din urmă cu fundamentele sale, inclusiv cu raționamentele morale.
Această cunoaștere empirică cumulativă are consecințe profunde pentru filozofia morală. Aceasta face din ce în ce mai puțin susceptibilă ipoteza că adevărurile etice sunt extrasomatice, cu alte cuvinte plasate divin în creier sau în afara creierului așteptând revelație. De o importanță egală, nu există dovezi care să susțină punctul de vedere – și o mare parte contravin acesteia – că premisele pot fi identificate ca optima globală care favorizează supraviețuirea oricărei specii civilizate, sub orice formă sau pe orice planetă ar putea să apară. Prin urmare, este puțin probabil ca obiectivele externe să fie articulate în acest sens mai pragmatic.
Cu toate acestea, biologia arată că există premise morale interne și pot fi definite mai precis. Ele sunt imanente in programele unice ale creierului care au apărut în timpul evoluției.
Dezvoltarea mentală a omului s-a dovedit a fi mult mai bogată, mai structurată și mai idiosincratică decât cea suspectată anterior. Constrângerile acestei dezvoltări sunt sursele celor mai puternice sentimente de corect și greșit ale noastre, și sunt suficient de puternice pentru a servi drept fundație pentru codurile etice. Dar articularea codurilor durabile va depinde de o cunoaștere mai detaliată a minții și a evoluției umane pe care o avem acum. Sugerăm să se poată pleca de la o cunoaștere a bazei materiale a sentimentului moral la regulile de conduită general acceptate. Pentru a face acest lucru va trebui să scăpăm – niciun minut mai devreme – de distincția absolut debilitantă dintre este și trebuie.
Sursa: Michael Ruse and Edward O. Wilson – Moral Philosophy as Applied Science
Lasă un răspuns