Idealismul britanic, așa cum este considerată de filosofi precum F. H. Bradley (1846-1924) și Thomas Hill Green (1836-1882), a dominat filosofia engleză la sfârșitul secolului al XIX-lea. Cu referire la această bază intelectuală, inițiatorii filosofiei analitice, G. E. Moore și Bertrand Russell, au articulat filozofia analitică timpurie.
De la început, un scop fundamental al filosofiei analitice a fost claritatea conceptuală, în numele căruia Moore și Russell au respins hegelianismul, pe care l-au acuzat de obscuritate – a se vedea de exemplu Moore „O apărare a sensului comun” și critica lui Russell asupra doctrinei relațiilor interne. Inspirat de evoluțiile din logica modernă, Russell la început a susținut că problemele filosofiei pot fi rezolvate prin arătarea simplilor constituenți ai unor noțiuni complexe. Un aspect important al idealismului britanic a fost holismul logic – opinia că există aspecte ale lumii care nu pot fi cunoscute în întregime fără cunoașterea întregii lumi. Acest lucru este strâns legat de opinia că relațiile dintre elemente sunt de fapt relații interne, adică proprietăți interne ale naturii acelor elemente. Russell, împreună cu Wittgenstein, au promulgat ca răspuns atomismul logic și doctrina relațiilor externe – credința că lumea conține fapte independente.
Russell, în timpul carierei sale timpurii, alături de colaboratorul său, Alfred North Whitehead, a fost mult influențat de Gottlob Frege (1848-1925), care a dezvoltat logica predicatului, care a permis o analiză mult mai mare a propozițiilor în formă logică decât era posibil cu vechea logică aristoteliană. Frege a fost de asemenea influent ca filozof al matematicii în Germania la începutul secolului XX. Spre deosebire de cartea lui Edmund Husserl din 1891, Filosofia aritmeticii, care a încercat să demonstreze că conceptul numărului cardinal a derivat din acte psihice de grupare a obiectelor și de numărare a acestora, Frege a căutat să demonstreze că matematica și logica au valabilitatea lor, independente de judecăți sau stări mentale ale matematicienilor și logicienilor individuali (care au stat la baza aritmeticii conform „psihologismului” din Filosofiei a lui Husserl). Frege își dezvoltă în continuare filozofia logicii și matematicii în Bazele aritmeticii (1884) și Legile fundamentale ale aritmeticii (Germană: Grundgesetze der Arithmetik, 1893-1903), unde a oferit o alternativă la explicațiile psihologice ale conceptului de număr.
Ca și Frege, Russell a încercat să demonstreze că matematica este redusă la fundamenele logice în Principiile matematicii (1903). Ulterior, cartea sa scrisă cu Whitehead, Principia Mathematica (1910-1913), a încurajat mulți filozofi să-și reînnoiască interesul pentru dezvoltarea logicii simbolice. În plus, Russell a adoptat logica predicată a lui Frege drept principala sa metodă filosofică, o metodă gândită cu care Russell putea expune structura subiacentă a problemelor filosofice. De exemplu, cuvântul englez „is” (”este”) are trei semnificații distincte pe care logica predicatului le poate exprima după cum urmează:
- Pentru propoziția „pisica este adormită”, este ca predicat înseamnă că „x este P” (denotat ca P(x)).
- Pentru propoziția „este o pisică”, existența înseamnă că „există un x” (∃x).
- Pentru propoziția „trei este jumătatea lui șase”, identitatea înseamnă că „x este același cu y” (x = y).
Russell a încercat să rezolve diferite probleme filosofice prin aplicarea unor astfel de distincții logice, cele mai faimoase în analiza descrierilor definitive din „Despre denotare” (1905).
Analiza lingvistică ideală
Începând cu anii 1910-1930, filozofii analiști precum Russell și Ludwig Wittgenstein au subliniat crearea unei limbi ideale pentru analiza filosofică, care ar fi liberă de ambiguitățile limbajului obișnuit care, în opinia lor, adesea făcea filosofia invalidă. Această tendință filosofică poate fi numită „analiză lingvistică ideală” sau „formalism”. În timpul acestei faze, Russell și Wittgenstein au căutat să înțeleagă limbajul (și, prin urmare, problemele filosofice) prin utilizarea logicii formale pentru a formaliza modul în care sunt făcute declarațiile filosofice. Wittgenstein a dezvoltat un sistem cuprinzător de atomism logic în Tractatus Logico-Philosophicus (Germană: Logisch-Philosophische Abhandlung, 1921). El a argumentat astfel că universul este totalitatea stărilor actuale ale lucrurilor și că aceste stări de lucruri pot fi exprimate prin limbajul logicii predicate de ordinul întâi. Astfel, o imagine a universului poate fi interpretată prin exprimarea faptelor atomice sub formă de propoziții atomice și prin legarea lor prin operatori logici.
Pozitivismul logic
La sfârșitul anilor 1920, 30 și 40, un grup de filosofi ai Cercului de la Viena și ai cercului din Berlin au dezvoltat formalismul lui Russell și Wittgenstein într-o doctrină cunoscută sub numele de „pozitivism logic” (sau empiricism logic). Pozitivismul logic a folosit metode logice formale pentru a dezvolta o conștiință empirică a cunoașterii. Filosofi precum Rudolf Carnap și Hans Reichenbach, împreună cu alți membri ai Cercului de la Viena, au susținut că adevărurile logicii și matematicii erau tautologii, iar cele ale științei erau revendicări empirice verificabile. Aceste două constituiau întregul univers al judecăților semnificative; altceva era un nonsens. Pretențiile de etică, estetică și teologie erau, în consecință, pseudo-declarații, nici adevărate, nici false, pur și simplu lipsite de sens. Insistența lui Karl Popper asupra rolului falsificării în filosofia științei a fost o reacție la ceea ce el considera excesele positivismelor logice – deși metoda sa generală făcea parte în mod esențial din tradiția analitică. Odată cu venirea la putere a lui Adolf Hitler și a nazismului în 1933, mulți membri ai Cercurilor de la Viena și Berlin au fugit în Marea Britanie și în America, ceea ce a contribuit la consolidarea dominanței pozitivismului logic și a filosofiei analitice în țările anglofone.
Pozitiviștii logici consideră filosofia ca având o funcție foarte limitată. Pentru ei, filosofia se referea la clarificarea gândurilor, mai degrabă decât să aibă un subiect distinct propriu. Pozitiviștii au adoptat principiul verificării, conform căruia fiecare declarație semnificativă este fie analitică, fie este capabilă să fie verificată prin experiență. Aceasta a determinat pozitiviștii logici să respingă multe probleme tradiționale ale filozofiei, in special cele ale metafizicii sau ontologiei, ca lipsite de sens.
Analiza limbajului obișnuit
După cel de-al doilea război mondial, la sfârșitul anilor 1940 și 1950, filosofia analitică a fost implicată în analiza limbajului obișnuit. Acest lucru a dus la două tendințe principale. A continuat filozofia ulterioară a lui Wittgenstein, care se deosebea dramatic de lucrarea sa timpurie a Tractatusului. Celălalt, cunoscut sub numele de „filosofia Oxford”, a implicat pe J. L. Austin. Spre deosebire de filozofii analiști anteriori (inclusiv Wittgenstein timpuriu) care credeau că filozofii ar trebui să evite capcanele înșelătoare ale limbajului natural prin construirea de limbi ideale, filosofii limbajului obișnuit au susținut că limbajul obișnuit a reprezentat deja un număr mare de distincții subtile nerecunoscute de formularea unor teorii sau probleme filosofice tradiționale. În timp ce școli precum pozitivismul logic subliniază termenii logici, presupuși a fi universali și separați de factorii contingenți (cum ar fi cultura, limba, condițiile istorice), filozofia limbajului obișnuit subliniază folosirea limbii de către oamenii obișnuiți. Cei mai proeminenți filozofi în limbajul obișnuit în anii 1950 au fost Austin și Gilbert Ryle.
Filozofia limbii obișnuite a căutat deseori să dizolve problemele filosofice, arătându-le ca fiind rezultatul neînțelegerii limbajului obișnuit. Vezi, de exemplu, Ryle (care a încercat să se folosească de „mitul lui Descartes”) și Wittgenstein, printre alții.
Traducere din Wikipedia
Lasă un răspuns