Scolastica

(Imaginea din secolul al XIV-lea a unei prelegeri universitare)

Scolastica a fost o școală medievală de filozofie care a folosit o metodă critică de analiză filozofică presupusă după o paradigmă teistică creștină latină, care a dominat predarea în universitățile medievale din Europa între 1100 și 1700. Își are originea în școlile monahale creștine care au stat la baza primelor universități europene. Creșterea scolasticii a fost strâns asociată cu ascensiunea acestor școli din secolele XII și XIII care au înflorit în Italia, Franța, Spania și Anglia.

Scolastica nu este atât o filozofie sau o teologie, cât o metodă de învățare, deoarece pune un accent puternic pe raționamentul dialectic pentru a extinde cunoștințele prin inferență și pentru a rezolva contradicțiile. Gândirea scolastică este cunoscută și pentru analiza conceptuală riguroasă și pentru trasarea atentă a distincțiilor. În clasă și în scris, aceasta ia adesea forma unei dispute explicite; un subiect extras din tradiție este expus sub formă de întrebare, răspunsurile adversarilor sunt date, o contrapropunere este argumentată și argumentele adversarilor sunt respinse. Datorită accentului său pe o metodă dialectică riguroasă, scolastica a fost în cele din urmă aplicată în multe alte domenii de studiu.

Ca program, scolastica a început ca o încercare de armonizare din partea gânditorilor creștini medievali, de armonizare de diferite autorități a propriei tradiții, și de reconciliere a teologiei creștine cu filozofia clasică și antichitatea târzie, în special cea a lui Aristotel, dar și a neoplatonismului.

Unele dintre figurile principale ale scolasticismului includ pe Anselm de Canterbury („tatăl scolasticismului”), Peter Abelard, Alexander de Hales, Albertus Magnus, Duns Scotus, William de Ockham, Bonaventure și Thomas Aquinas. Opera principală a lui Aquinas, Summa Theologica (1265–1274), este considerată culmea filozofiei scolastice, medievale și creștine; a început în timp ce Aquinas era maestru regent la studioul provincial al Santa Sabina din Roma, precursorul Universității Pontificale din Sfântul Toma Aquino, Angelicum. O muncă importantă în tradiția scolastică a fost desfășurată pe vremea lui Aquinas, de exemplu de Francisco Suárez și Luis de Molina, precum și în rândul gânditorilor luterani și reformați. Moștenirea istorică a scolasticii nu se află în descoperiri științifice specifice, deoarece acestea nu au fost făcute, ci au pus bazele dezvoltării științei naturale.

Etimologie

Termenii „scolastic” și „scolastica” derivă din cuvântul latin scholasticus, forma latinizată a cuvântului grec σχολαστικός (scholastikos), un adjectiv derivat din σχολή (scholē), „școală”. Scholasticus înseamnă „de sau aparținând școlilor”. „SColasticii” se poate traduce aproximativ ca „școlari”.

Istorie

Bazele scholasticii creștine au fost puse de Boethius prin eseurile sale logice și teologice, iar mai târziu înaintașii (și apoi tovarășii) în scolastică au fost filosoful islamic Ilm al-Kalām, tradus literal ca „știința discursului”, și filozofia evreiască, în special Kalamul evreiesc.

Scholastica timpurie

Prima reînnoire semnificativă a învățării în Occident a venit odată cu Renașterea Carolingiană din Evul Mediu timpuriu. Charlemagne, sfătuit de Petru de Pisa și Alcuin de York, a atras savanții Angliei și Irlandei. Prin decret în 787, el a înființat școli în fiecare abație din imperiul său. Aceste școli, de la care provine numele scolastica, au devenit centre de învățare medievală.

În această perioadă, cunoașterea limbii grecești antice dispăruse în Occident, cu excepția Irlandei, unde învățarea și utilizarea ei erau larg dispersate în școlile monahale. Savanții irlandezi aveau o prezență considerabilă în curtea francă, unde erau renumiți pentru învățarea lor. Printre aceștia s-a numărat Johannes Scotus Eriugena (815–877), unul dintre fondatorii scolasticii. Eriugena a fost cel mai semnificativ intelectual irlandez din perioada monahală timpurie și un filozof de excepție din punct de vedere al originalității. El avea o familiaritate considerabilă cu limba greacă și a tradus multe lucrări în latină, oferind acces la Părinții Capadocieni și la tradiția teologică greacă.

Ceilalți trei fondatori ai scolasticii au fost savanții din secolul al XI-lea Peter Abelard, arhiepiscopul Lanfranc de Canterbury și arhiepiscopul Anselm de Canterbury.

Această perioadă a fost începutul „redescoperirii” multor lucrări grecești pierdute în Occidentul Latin. Încă din secolul al X-lea, savanții din Spania au început să adune texte traduse și, în a doua jumătate a acestui secol, au început să le transmită în restul Europei. După o izbucnire de succes a Reconquista în secolul al XII-lea, Spania s-a deschis și mai mult pentru savanții creștini, iar pe măsură ce acești europeni au întâlnit filozofia islamică, au scos la suorafață o mulțime de cunoștințe arabe de matematică și astronomie. Cercetătorii precum Adelard din Bath au călătorit în Spania și Sicilia, traducând lucrări despre astronomie și matematică, inclusiv prima traducere completă a Elementelor lui Euclid în latină.

În același timp, Anselm din Laon a sistematizat producerea gloselor în Scriptură, urmată de ascensiunea la proeminența dialecticii (subiectul de mijloc al artelor liberale medievale) în opera lui Abelard. Peter Lombard a produs o colecție de Sentințe sau opinii ale Părinților Bisericii și ale altor autorități

Înalta scolastică

(Thomas Aquinas)

Secolul al XIII-lea și începutul secolului al XIV-lea sunt în general văzuți ca perioada înaltă a scolasticismului. Începutul secolului al XIII-lea a fost martorul culminant al recuperării filozofiei grecești. Școlile de traducere au crescut în Italia și Sicilia și, în cele din urmă, în restul Europei. Regi normani puternici au adunat oameni cu cunoștințe din Italia și din alte zone în curțile lor, în semn de prestigiu. Traducerile lui William de Moerbeke și edițiile textelor filosofice grecești din secolul al XIII-lea au ajutat la formarea unei imagini mai clare a filozofiei grecești, în special a lui Aristotel, decât cea din versiunile arabe pe care se bazaseră anterior. Edward Grant scrie „Nu numai că structura limbii arabe a fost radical diferită de cea a latinei, dar unele versiuni arabe au fost derivate din traduceri siriene anterioare și au eliminat astfel de două ori mai mult din textul original grecesc. Traduceri cuvânt cu cuvânt al unor astfel de texte arabe ar putea produce lecturi dificile. În schimb, apropierea structurală a latinei de greacă a permis traduceri literale, dar inteligibile, cuvânt cu cuvânt.”

Universitățile dezvoltate în marile orașe ale Europei în această perioadă și ordinele clerice rivale din cadrul bisericii au început să lupte pentru controlul politic și intelectual asupra acestor centre ale vieții educaționale. Cele două ordine principale fondate în această perioadă au fost franciscanii și dominicanii. Franciscanii au fost fondați de Francisc de Assisi în 1209. Liderul lor la mijlocul secolului a fost Bonaventure, un tradiționalist care a apărat teologia lui Augustin și filozofia lui Platon, încorporând doar puțin din Aristotel cu elementele mai neoplatoniste. În urma lui Anselm, Bonaventure a presupus că rațiunea poate descoperi adevărul doar atunci când filozofia este luminată de credința religioasă. Alți scolastici franciscani importanți au fost Duns Scotus, Peter Auriol și William de Ockham.

În schimb, ordinul dominican, un ordin de învățătură fondat de St Dominic în 1215, pentru a propaga și apăra doctrina creștină, a pus mai mult accent pe utilizarea rațiunii și a folosit pe scară largă noile surse aristotelice derivate din Spania de Est și Moorish. Marii reprezentanți ai gândirii dominicane în această perioadă au fost Albertus Magnus și (în special) Thomas Aquinas, a căror sinteză artistică a raționalismului grec și doctrinei creștine a ajuns în cele din urmă să definească filozofia catolică. Aquinas a pus mai mult accent pe rațiune și argumentare și a fost unul dintre primii care au folosit noua traducere a scrierii metafizice și epistemologice a lui Aristotel. Aceasta a fost o îndepărtare semnificativă de gândirea neoplatonică și augustiniană care a dominat o mare parte din scolastica timpurie. Aquinas a arătat cum a fost posibil să se încorporeze o mare parte din filozofia lui Aristotel fără a cădea în erorile comentatorului, Averroes.

Scolastica spaniolă

După cum subliniază J. A. Weisheipl, în cadrul ordinului dominican tomistic scolastica a fost continuată încă de pe vremea lui Aquinas: „Tomismul a fost mereu viu în Ordinul Dominican, mic așa cum a fost după ravagiile Reformei, a Revoluției Franceze și a ocupației napoleoniene. Legislația repetată a capitolelor generale, începând după moartea Sfântului Toma, precum și a Constituțiilor ordinului, impunea tuturor dominicanilor să învețe doctrina Sfântului Toma atât în ​​filozofie, cât și în teologie.”

Scholastica tomistică sau tomismul scolastic se identifică cu tradiția filosofică și teologică care se întinde până pe vremea Sfântului Toma. Se concentrează nu numai pe exegeza aquinică istorică, ci și pe articularea unui sistem riguros de tomism ortodox pentru a fi folosit ca instrument de critică a gândirii contemporane. Datorită încercărilor de a armoniza pe Aquinas cu categorii și ipoteze non-tomiste, tomismul scolastic a fost numit uneori, conform unor filozofi precum Edward Feser, „tomismul regulilor stricte”. O discuție despre scolasticismul tomistic recent și actual poate fi găsită în La Metafisica di san Tommaso d’Aquino ei suoi interpreti (2002) de Battista Mondin, care include figuri precum Sofia Vanni Rovighi (1908–1990), Cornelio Fabro ( 1911–1995), Carlo Giacon (1900–1984), Tomas Tyn OP (1950–1990), Abelardo Lobato OP (1925–2012), Leo Elders (1926–) și Giovanni Ventimiglia (1964–). Fabro subliniază în special originalitatea lui Aquinas, în special în ceea ce privește actus essendi sau actul de existență al ființei finite prin participarea la a fi ea însăși. Alți savanți, precum cei implicați în „Progetto Tommaso”, încearcă să stabilească o lectură obiectivă și universală a textelor lui Aquinos.

Scolastica tomistică a intrat în declin în anii 1970, când renașterea tomistică, care a fost condusă de Jacques Maritain, Étienne Gilson și alții, a scăzut în influență. Parțial, aceasta se datora faptului că această ramură a tomismului devenise o încercare de a înțelege pe Aquinas istoric după al doilea Conciliu Vatican.

Scolastica analitică

Un interes reînnoit pentru modul „scolastic” de a face filozofie s-a dezvoltat recent în limitele filozofiei analitice. Au apărut încercări de a combina elemente ale metodologiei scolastice și analitice în urma unei sinteze filozofice contemporane. Printre susținătorii diverselor încarnări ale acestei abordări se numără Anthony Kenny, Peter King, Thomas Williams sau David Oderberg. Tomismul analitic poate fi privit ca o parte de pionierat a acestei mișcări.

Metoda scolastică

Cornelius O’Boyle a explicat că scolastica se concentrează pe cum să dobândească cunoștințe și cum să comunice eficient, astfel încât să poată fi dobândite de către alții. S-a crezut că cea mai bună modalitate de a realiza acest lucru a fost prin reproducerea procesului de descoperire (modus inveniendi).

Scolastica aleg câte o carte a unui savant de renume, auctor (autor), ca subiect de investigație. Citind-o amănunțit și critic, discipolii învață să aprecieze teoriile autorului. Se fac referiri la alte documente legate de carte, cum ar fi consiliile Bisericii, scrisori papale și orice altceva scris pe această temă, fie că sunt vechi sau contemporane. Punctele de dezacord și de dispute între mai multe surse ar fi notate în propoziții individuale sau fragmente de text, cunoscute sub numele de sententiae. Odată ce sursele și punctele de dezacord au fost prezentate printr-o serie de dialectici, cele două părți ale unui argument ar fi făcute întregi, astfel încât să se constate că sunt de acord și nu sunt contradictorii. (Desigur, uneori opiniile ar fi respinse în totalitate, sau poziții noi ar fi propuse.) Acest lucru a fost făcut în două moduri. Primul a fost prin analiza filologică. Cuvintele au fost examinate și argumentate ca având semnificații multiple. S-a considerat, de asemenea, că autorul ar fi dorit ca un anumit cuvânt să însemne ceva diferit. Ambiguitatea ar putea fi folosită pentru a găsi un motiv comun între două afirmații contrare. Al doilea a fost printr-o analiză logică, care s-a bazat pe regulile logicii formale – așa cum erau cunoscută la acea vreme – pentru a arăta că contradicțiile nu existau, ci erau subiective pentru cititor.

Instruirea scolastică

Instruirea scolastică consta din mai multe elemente. Primul a fost lectio: un profesor citește un text autoritar urmat de un comentariu, dar nu sunt permise întrebări. Aceasta este urmată de meditatio (meditație sau reflecție) în care elevii reflectează și își însușesc textul. În cele din urmă, în quaestio elevii pot pune întrebări (quaestiones) care ar fi putut să fi apărut în timpul meditatio. Eventual, discuțiile despre quaestiones devin o metodă de anchetăpe lângă lectio și independent de textele autoritare. Disputationes sunt aranjate pentru a rezolva quaestiones controversate.

Întrebările care urmează a fi contestate sunt anunțate în prealabil, dar elevii ar putea propune profesorului o întrebare neanunțată – disputationes de quodlibet. În acest caz, profesorul răspunde și elevii resping; a doua zi, profesorul, folosind notele luate în timpul disputării, rezumă toate argumentele și își prezintă poziția finală, răspunzând la toate respingerile.

Metoda quaestio de raționament a fost folosită inițial mai ales atunci când două texte autoritare păreau să se contrazică unul pe celălalt. Două propoziții contradictorii ar fi luate în considerare sub forma unei întrebări, și fiecare parte a întrebării ar trebui să fie aprobată (sic) sau respinsă (non). Argumentele pentru poziția luată ar fi prezentate pe rând, urmate de argumente împotriva poziției, iar în cele din urmă argumentele împotriva vor fi respinse. Această metodă i-a obligat pe savanți să ia în considerare puncte de vedere opuse și să-și apere propriile argumente împotriva lor.