Sfetcu, Nicolae (2023). La connaissance, DOI: 10.13140/RG.2.2.26132.37769, dans Telework, https://www.telework.ro/fr/la-connaissance-2/

The Knowledge

Abstract

Hard to say what knowledge is. The more this concept is discussed, the more divergent opinions are. Epistemology is the theory of knowledge, and one of the characteristic questions of epistemology concerns what all the myriad kinds of knowledge we ascribe to ourselves have in common. A major distinction between different types of knowledge is descriptive, declarative, or propositional knowledge (which requires a greater degree of intellectual sophistication on the part of the knowledge seeker) and knowledge or skill knowledge.

For a description, statement, or assertion to be knowledge, it must be a belief, be true, and be justified. A statement of faith is an expression of belief in someone or something. Belief must be true to be knowledge. Plato, in the Gorgias, argues that faith is the most frequently invoked bearer of truth. In many of Plato’s dialogues, such as the Meno and especially the Theaetetus, Socrates regards knowledge as true belief explained or defined in some way. Justification for belief involves a good reason for doing so. The definition of knowledge as justified true belief was widely accepted until 1960, when the American philosopher Edmund Gettier provoked major widespread discussion.

Keywords: knowledge

Résumé

Difficile de dire ce qu’est la connaissance. Plus ce concept est discuté, plus les avis divergent. L’épistémologie est la théorie de la connaissance, et l’une des questions caractéristiques de l’épistémologie concerne ce que toutes les myriades de connaissances que nous nous attribuons ont en commun. Une distinction majeure entre les différents types de connaissances est la connaissance descriptive, déclarative ou propositionnelle (qui nécessite un plus grand degré de sophistication intellectuelle de la part du chercheur de connaissances) et la connaissance ou la connaissance des compétences.

Pour qu’une description, une déclaration ou une affirmation soit une connaissance, elle doit être une croyance, être vraie et être justifiée. Une déclaration de foi est une expression de croyance en quelqu’un ou en quelque chose. La croyance doit être vraie pour être la connaissance. Platon, dans le Gorgias, soutient que la foi est le porteur de vérité le plus souvent invoqué. Dans de nombreux dialogues de Platon, tels que le Ménon et surtout le Théétète, Socrate considère la connaissance comme une véritable croyance expliquée ou définie d’une manière ou d’une autre. La justification de la croyance implique une bonne raison de le faire. La définition de la connaissance en tant que croyance vraie justifiée a été largement acceptée jusqu’en 1960, lorsque le philosophe américain Edmund Gettier a provoqué un débat très répandu.

Mots clés : connaissance

La connaissance

Nicolae Sfetcu

nicolae@sfetcu.com

La valeur de la connaissance

L’histoire de la réflexion philosophique sur la connaissance est une histoire de thèses et de théories ; mais non moins un espace d’interrogations, de concepts, de distinctions, de synthèses et de taxonomies.

« On peut se considérer en possession d’une connaissance scientifique non qualifié d’une chose, par opposition à la connaissance accidentelle de celle-ci au sens sophistique, lorsque l’on connaît la cause dont dépend ce fait, ainsi que la cause spécifique de ce fait, et, de plus , que le fait ne peut être autre que cela : L’idée que la connaissance scientifique est en ce sens va de soi – comme en témoignent à la fois par ceux qui la revendiquent à tort et ceux qui la possèdent, les premiers s’imaginant simplement dans cette situation, les autres étant effectivement dans cette situation. Par conséquent, l’objet propre de la connaissance scientifique non qualifiée est quelque chose qui ne peut être autre que ce qu’il est. » (Aristotle 1981, liv. 1))

Nous supposons généralement que la connaissance est plus précieuse que la simple croyance vraie. Socrate souligne dans le dialogue Meno de Platon que la connaissance et l’opinion vraie peuvent guider les actions, mais la connaissance est plus précieuse que la simple croyance vraie parce qu’elle est justifiée. La question de la valeur de la connaissance est réapparue dans la littérature philosophique sur l’épistémologie au XXIe siècle, suite à l’émergence de l’épistémologie virtuelle dans les années 1980, en partie en raison de son lien évident avec le concept de valeur en éthique. Il a été présenté comme un argument contre la fiabilité épistémique par les philosophes. La question de la valeur est importante pour évaluer l’adéquation des théories de la connaissance.

Tout au long de notre vie, nous stockons (à la fois consciemment et inconsciemment) les informations que nous obtenons dans notre vie quotidienne. Y compris ce que nous apprenons intentionnellement à la maison, à l’école et dans notre environnement. Même lorsque nous regardons le travail d’une fourmi, chantons, nous asseyons sur le dos dans l’herbe et regardons les nuages dans le ciel, ou lorsque nous méditons, notre cerveau accumule des informations. Nous stockons constamment des connaissances. Mais avons-nous besoin de ces connaissances ? Pourquoi ? Certains seront considérés comme importants, d’autres peuvent sembler être des ordures, une perte de temps.

Toutes ces connaissances, informations, principes, compétences et compréhensions, acquises au fil du temps grâce à l’éducation ou à l’expérience, constituent la cognition d’une personne. La connaissance a permis toutes les avancées de la science et de la technologie, elle fait de nous des êtres plus capables, supérieurs et sophistiqués. La connaissance est le principal facteur qui distingue clairement la race humaine des animaux. Avec son aide, nous pouvons juger diverses situations et prendre des décisions en conséquence. Platon considérait le comportement humain comme découlant de trois sources principales : le désir, l’émotion et la connaissance ; John Locke a déclaré que l’amélioration de la compréhension a deux objectifs : premièrement, accroître nos propres connaissances et, deuxièmement, nous permettre de transmettre ces connaissances aux autres ; Benjamin Franklin croyait qu’un investissement dans la connaissance rapportait le plus, et William Shakespeare a déclaré que l’ignorance est la malédiction de Dieu et que la connaissance est l’aile avec laquelle nous volons vers le ciel.

La connaissance vous permet d’obtenir un avantage sur les autres, de vous gérer et de gérer les autres, et de vous faciliter la vie. La connaissance donne aux humains des pouvoirs illimités avec lesquels ils peuvent dominer tous les autres êtres, certains qui sont physiquement encore plus forts que les humains, et contrôler la nature, déterminant le progrès humain et la civilisation. La connaissance est le moteur qui anime la vie humaine, c’est pourquoi l’acquisition de connaissances est considérée comme l’activité humaine la plus importante.

C’est l’épistémologie qui devrait expliquer la valeur de la connaissance. Connaître comme une vraie croyance nous permet d’atteindre nos objectifs. Mais toutes les croyances vraies n’ont pas de valeur instrumentale. Leur utilité dépend de chaque individu.

Il y a un conflit permanent entre la connaissance et la simple croyance vraie – quelle est la plus grande valeur ? Socrate, dans le dialogue Meno de Platon, déclare que la connaissance est plus précieuse que la simple croyance vraie parce qu’elle est justifiée. Dans la philosophie contemporaine, certains épistémologues ont défendu l’épistémologie de la vertu comme une solution au problème de la valeur.

Définir la connaissance

La définition de la connaissance est un sujet de débat continu parmi les philosophes dans le domaine de l’épistémologie. La définition classique, décrite mais pas nécessairement approuvée par Platon, dit que pour être connaissance, au moins trois critères doivent être remplis ; pour être considérée comme une connaissance, une déclaration doit être vérifiée, vraie et crue. Certains pensent que ces conditions ne sont pas suffisantes, comme le montre l’exemple du problème de Gettier. Plusieurs alternatives sont proposées, y compris les arguments de Robert Nozick en faveur d’une exigence de connaissance pour « poursuivre la vérité » et l’exigence supplémentaire de Simon Blackburn selon laquelle nous ne voulons pas admettre que ceux qui remplissent l’une de ces conditions « à la suite d’un défaut, imperfection ou vulnérabilité » possèdent la connaissance. Richard Kirkham suggère que notre définition de la connaissance exige que la preuve du croyant soit telle qu’elle exige logiquement la vérité de la croyance.

La connaissance est une familiarité, une prise de conscience ou une compréhension de quelqu’un ou de quelque chose, comme des faits, des informations, des descriptions ou des compétences, qui est acquise par l’expérience, ou l’éducation par la perception, la découverte ou l’apprentissage. Les connaissances sont définies par l’Oxford English Dictionary comme (i) l’expertise et les compétences acquises par une personne par l’expérience et l’éducation ; compréhension théorique et pratique d’un sujet, (ii) ce qui est connu dans un domaine particulier ou en général ; des faits et des informations, ou (iii) une prise de conscience ou une familiarité acquise par l’expérience d’un fait ou d’une situation particulière. Les débats philosophiques commencent généralement par la formulation de Platon de la connaissance comme « croyance vraie justifiée ». Il n’y a cependant pas encore de définition généralement acceptée de la connaissance, et il est peu probable qu’il y en ait une, bien qu’il existe de nombreuses théories concurrentes.

La connaissance peut faire référence à une compréhension théorique ou pratique d’un sujet. Elle peut être implicite (comme dans le cas des compétences pratiques ou de l’expertise) ou explicite (comme dans le cas de la compréhension théorique d’un sujet) ; elle peut être plus ou moins formelle ou systématique. En philosophie, l’étude de la connaissance s’appelle l’épistémologie ; le philosophe Platon a défini la connaissance comme une « croyance vraie justifiée », bien que la « croyance vraie bien justifiée » soit plus complète car elle prend en compte les problèmes de type Gettier. Mais il existe plusieurs définitions de la connaissance et des théories pour l’expliquer. Le terme connaissance est également utilisé dans le sens de connaître les secrets d’un sujet avec la possibilité de les utiliser à certaines fins si possible.

Normalement, la connaissance est représentée par des faits (connaissance descriptive ou propositionnelle), des compétences (connaissance procédurale) ou des objets (connaissance directe). C’est l’épistémologie qui doit fournir une définition de la connaissance. Mais les critères par rapport auxquels toute forme de connaissance sera testée rendent cette tâche en réalité très difficile, voire impossible. Le problème des critères se pose lorsque nous essayons d’identifier les éléments communs à toutes les instances de connaissance. Mais une telle tentative suppose que l’on sache déjà ce qu’est une connaissance, et donc que l’on connaisse les critères respectifs. Nous entrons dans un cercle vicieux. Nous pouvons essayer d’atteindre une vision plus générale de la connaissance, en établissant son essence. Mais même pour une telle généralisation il faut s’appuyer sur des cas particuliers de connaissance, et ainsi on arrive là où on s’était arrêté. Nous sommes à l’arrêt.

Jusqu’à parvenir à un consensus sur cette définition, il semble que la seule solution serait d’utiliser, pour l’instant, la théorie classique de la connaissance, selon laquelle la connaissance doit être comprise comme une croyance vraie justifiée, où la justification implique l’existence de bonnes raisons pour croire que la croyance en la cause est vraie. Bien que cela aussi soit imparfait, comme le démontre Edmund Gettier dans l’article intitulé « Is Justified True Belief Knowledge ? » (Gettier 1963) publié en 1963, qui remettait en question la théorie de la connaissance. Il a fait valoir qu’il existe des situations dans lesquelles la croyance d’une personne peut être justifiée et vraie, mais ne peut pas être considérée comme une connaissance. Gettier a proposé deux expériences de pensée, connues sous le nom de « cas de Gettier », comme contre-exemples dans l’exposition classique des connaissances.

Même si l’on accepte la définition classique, le problème du critère demande comment on sait si la justification de chacun est valable ; par conséquent, la justification doit être justifiée, et ainsi de suite à l’infini. Cette régression infinie a suscité l’inquiétude des philosophes en raison d’un éventuel scepticisme, voire d’un nihilisme. Le trilemme de Münchhausen, également appelé trilemme d’Agrippa, affirme qu’il est impossible de prouver une certaine vérité, puisque la preuve de toute théorie est basée sur un raisonnement circulaire, une régression infinie ou des axiomes non prouvés. Le dilemme qualia est basé sur la question de savoir si la couleur est un produit de l’esprit ou une propriété inhérente des objets. Cela s’étend à tous les domaines de la réalité physique, où le monde extérieur que nous percevons n’est qu’une représentation de ce qui est imprimé sur les sens. Que les couleurs et les formes auxquelles nous sommes confrontés correspondent parfaitement à différentes personnes, nous ne le saurons jamais. Le fait que les gens puissent communiquer avec précision montre que l’ordre et la proportionnalité dans lesquels l’expérience est interprétée sont généralement fiables. Ainsi, sa réalité est, au moins, compatible avec celle d’une autre personne en termes de structure et de relation.

Il y a des gens qui disent qu’il n’y a pas besoin de justification, remplaçant éventuellement la justification par une autre caractéristique. Socrate, dans le dialogue Théétète du philosophe grec Platon, est l’un des premiers à rejeter la définition de la connaissance par les trois caractéristiques. Pour éliminer le problème mis en évidence par Gettier, certains philosophes considèrent la connaissance comme une croyance vraie justifiée comme un cas particulier d’un conditionnement plus général en ajoutant un critère supplémentaire de connaissance.

Il s’ensuit qu’une définition radicalement nouvelle de la connaissance est nécessaire. Les réponses au problème de Gettier ont impliqué des tentatives de fournir une définition de la connaissance soit en refondant la connaissance en tant que croyance vraie justifiée avec une quatrième condition supplémentaire, soit en proposant un ensemble entièrement nouveau de conditions, ignorant entièrement les conditions classiques. Le philosophe américain Richard Kirkham a soutenu que la seule définition de la connaissance qui pourrait toujours être à l’abri de tous les contre-exemples est une définition infaillible, dans laquelle une croyance doit non seulement être vraie et justifiée, mais la justification de la croyance doit exiger sa vérité (pour être infaillible).

Le philosophe indien B K Matilal a utilisé la tradition Navya-Nyāya du faillibilisme pour faire la distinction entre je sais p et je sais que l’on sait p. Le deuxième niveau est une sorte d’inférence implicite qui suit généralement immédiatement après l’épisode de connaissance de p (connaissance simpliciter (absolue)). La question de la justification ne se poserait qu’au deuxième niveau. La fiabilité a été une partie importante de la réponse aux problèmes de type Gettier parmi les philosophes, à l’origine des travaux d’Alvin Goldman dans les années 1960. Selon le faillibilisme, une croyance n’est justifiée que si elle est produite par des processus qui produisent généralement un rapport suffisamment grand entre les vraies et les fausses croyances.

Un autre candidat pour la quatrième condition de la connaissance est l’irrévocabilité, selon laquelle il ne devrait pas y avoir de vérité supérieure ou victorieuse pour les raisons qui justifient sa croyance. S’il n’y a aucune réclamation pour soutenir la justification d’une personne, un sujet serait épistémologiquement justifié. Dans son livre Knowledge and its Limits, Timothy Williamson déclare que la notion de connaissance ne peut pas être décomposée en un ensemble d’autres concepts (comme la « croyance vraie justifiée ») par analyse – c’est plutôt sui generis. (Williamson 2000) Alvin Goldman écrit dans A Causal Theory of Knowledge que pour que la connaissance existe vraiment, il doit y avoir une chaîne causale entre l’énoncé et la croyance en cet énoncé. (Goldman 1967)

Connaître en faisant est considéré par certains scientifiques et philosophes comme n’ayant pas besoin de justification. Mais les faits sont connus par la perception sensorielle, et cela ne peut fournir de connaissance que si nous savons que la source est fiable. Et l’évaluation de la confiance implique déjà des connaissances sur le fonctionnement du monde, acquises, au moins en partie, par la perception sensorielle. Nous sommes à nouveau dans un cercle vicieux, et menacés par le scepticisme.

L’évidentialisme soutient que la source de la connaissance est la preuve. Les théories qui rejettent la nécessité de la confiance à la source évitent le problème du critère en permettant qu’une source de croyance puisse fournir des connaissances avant que l’on sache que la source est digne de confiance (connaissance de base). Les théories qui acceptent les connaissances de base peuvent y faire appel pour expliquer comment nous savons que nos sources sont fiables. (épistémologie de la vertu d’Ernest Sosa).

Alvin Goldman déclare que nous ne pouvons savoir qu’en vertu de la fiabilité de nos processus cognitifs. Le reliabilisme stipule que je n’ai pas besoin de savoir que mes processus perceptifs sont fiables, il suffit que mes processus perceptifs soient fiables.

Jonathan Vogel et Richard Fumerton ont développé une théorie de la cognition facile, le « bootstrapping » : en répétant un processus perceptif suffisamment de fois, il semblerait que je puisse rassembler des preuves considérables que ma perception est fiable, suffisamment pour savoir que ma perception est fiable. Le fondationnalisme probant soutient cette logique, contrairement à Michael Bergmann qui considère qu’il s’agit d’un « principe non autosuffisant »: on ne peut pas obtenir une croyance justifiée ou garantie qu’une source de croyance est digne de confiance en s’appuyant même partiellement sur cette source.

John Hawthorne a fait appel, pour résoudre ce dilemme, à l’idée que nous possédons une connaissance contingente pertinente a priori. Une autre variante pour éviter les connaissances de base consiste à affirmer que le soutien épistémique est, dans une certaine mesure, holistique.

Wittgenstein observe que, selon le paradoxe de Moore, on peut dire « Il croit mais ce n’est pas ainsi », mais on ne peut pas dire « Il sait mais ce n’est pas ainsi ». Il soutient qu’ils ne correspondent pas à des états mentaux distincts, mais plutôt à des manières distinctes de parler de la conviction. Ce qui est différent ici n’est pas l’état mental du locuteur, mais l’activité dans laquelle il est engagé. Wittgenstein a essayé de surmonter la difficulté de la définition en considérant la manière dont la « connaissance » est utilisée dans les langues naturelles. Il considérait la connaissance comme un cas de ressemblance familiale. Suivant cette idée, la « connaissance » a été reconstruite comme un concept dérivé qui met en évidence les caractéristiques pertinentes, mais qui n’est pas adéquatement contenue dans une définition.

Vérité et objectivité

L’objectivité de la vérité présuppose que le simple fait de penser que le monde est d’une certaine manière ne signifie pas qu’il en est ainsi. Cet objectivisme se conforme au faillibilisme en affirmant que nos croyances peuvent être fausses. Il existe un fort objectivisme (réalisme sur la vérité), qui soutient qu’il est toujours possible que nos croyances soient fausses, et une forme faible d’objectivisme (antiréalisme) qui soutient que seul ce que nous croyons maintenant peut être faux (la vérité ne peut dépasser dans la dernière meilleure opinion). L’antiréalisme peut être motivé par l’idée qu’une conception réaliste de la vérité n’aide pas beaucoup dans la recherche.

Le relativisme est l’idée que la vérité est exactement ce que vous pensez qu’elle est. Une telle vision est contradictoire, car cela signifierait que ce que le réaliste pense de la vérité est également vrai, il s’ensuivrait donc que le relativisme est faux.

La structure de la connaissance

La structure de la connaissance fait référence à la manière dont les états mentaux d’une personne doivent être connectés les uns aux autres pour que la connaissance se produise. L’exposition d’un agent à ce mode peut justifier sa croyance. Mais toute motivation doit à son tour affecter le statut épistémique de la croyance initiale et menacer de conduire à une régression infinie, puisque le statut épistémique à chaque étape dépend du statut épistémique de l’étape précédente.

Selon le trilemme d’Agrippa, il n’y a que trois alternatives pour résoudre le problème de la justification de la connaissance, et aucune d’entre elles n’est particulièrement attrayante. La première alternative est de considérer sa croyance comme n’étant justifiée par rien, sans aucune raison. Cette théorie de la structure de la connaissance est l’infinitisme, qui ne nie pas l’existence d’une régression infinie ; elle accepte une infinité de raisons, mais cela n’explique pas comment la connaissance humaine est possible, car l’esprit humain est limité.

La deuxième alternative est de considérer sa croyance comme justifiée par une autre raison qui sera vraisemblablement une autre croyance elle-même. C’est le cohérentisme prôné par Quine, qui stipule qu’une chaîne circulaire de motifs se soutenant mutuellement peut justifier une croyance si le bon type de propriétés existe. Ces motifs garantissent le statut épistémique de l’autre, mais les critiques soutiennent que cela constitue l’erreur du raisonnement circulaire (si deux croyances se soutiennent et que l’une est acceptée, l’autre peut être acceptée, mais le soutien mutuel seul n’est pas une raison d’acceptation). Les cohérentistes et les infinitistes soutiennent que le concept de « raison fondamentale » est contradictoire, exigeant à son tour une autre motivation pour être « fondamentale » ; ils évitent ces problèmes en niant la distinction entre raisons fondamentales et non fondamentales.

La troisième option permet aux croyances de soutien, à un point de la chaîne de justification, d’être des croyances apparues ailleurs dans la chaîne. Cette théorie de la structure de la connaissance est le fondationnalisme, sa version classique étant défendue par Descartes. Le fondationnalisme permet des justifications circulaires. Certaines raisons fondamentales ont leur statut épistémique indépendant des autres raisons et constituent ainsi le point final de la régression. Mais il est difficile de trouver une explication plausible de ces croyances fondamentales et en même temps de compter suffisamment de croyances comme fondamentales pour qu’elles puissent soutenir les autres croyances que nous avons. Les fondationnalistes et les cohérentistes nient l’existence de cette régression infinie, contrairement aux infinitistes.

Il semble donc difficile de voir comment une quelconque croyance pourrait être justifiée. Gettier a utilisé des contre-exemples pour contredire toutes ces théories de la structure de la connaissance, montrant qu’une raison ou une justification d’une croyance vraie n’est pas suffisante pour la connaissance lorsque la chance cognitive est en jeu.

La connaissance semble être davantage un moyen d’accéder à la vérité. La plupart des épistémologues ont trouvé extrêmement plausible que ce qui est faux ne puisse pas être connu. Vous ne pouvez savoir que ce que vous croyez. Ne pas croire quelque chose empêche de le savoir. Identifier la connaissance uniquement avec la croyance vraie serait invraisemblable, car une croyance pourrait être vraie même si elle est mal formée.

Il existe deux approches de la justification : a) les internalistes croient que la justification d’une croyance dépend entièrement des états quelque peu internes du sujet ; b) les externalistes croient que des facteurs externes au sujet peuvent être pertinents pour la justification ; par exemple, les crédibilistes du processus croient que les croyances justifiées sont celles qui sont formées par un processus cognitif qui tend à produire une forte proportion de vraies croyances par rapport aux fausses. La justification peut également être classée en « justification propositionnelle » (également appelée « ex ante » – lorsqu’un sujet a des raisons suffisantes de croire une proposition donnée) et « justification doxastique » (« ex post » – une certaine croyance est correctement étayée).

Hilary Kornblith affirme que la connaissance est un type naturel, à analyser de la même manière que les autres sciences. L’intuition a un rôle à jouer dans l’identification des paradigmes, mais la généralisation y est une caste empirique, scientifique, et des contre-exemples intuitifs sont à prévoir. La position « la connaissance d’abord » est également liée à ces questions méthodologiques.

Le contextualisme traite des attributs de la connaissance ; selon lui, le mot « savoir » et ses caractéristiques sont contextuels. La relation entre le contextualisme et l’analyse de la connaissance n’est en aucun cas simple. On peut dire qu’ils ont des sujets différents (le premier un mot et le second un état mental). Le contextualisme et l’invasion pragmatique sont des stratégies différentes pour aborder certains des mêmes modèles « changeants » de données intuitives.

Un débat central sur la nature de la justification est un débat entre les externalistes épistémologiques et les internalistes épistémologiques. Les externalistes considèrent que des facteurs « externes », extérieurs aux états psychologiques de ceux qui acquièrent des connaissances, peuvent être des conditions de justification. Les internalistes affirment que toutes les conditions qui créent la connaissance résident dans les états psychologiques de ceux qui acquièrent la connaissance. Beaucoup citent René Descartes comme l’un des premiers exemples d’internalisme. Descartes a dit que l’homme doit utiliser ses facultés de connaissance correctement et avec précaution à travers des doutes méthodologiques.

Rationalité

Il semble y avoir un lien étroit entre avoir une croyance rationnelle et avoir des connaissances (et, inversement, entre avoir une croyance irrationnelle et un manque de connaissances), comme (implicitement) entre des croyances rationnelles et des croyances justifiées.

En épistémologie, la rationalité épistémique (en maximisant les croyances vraies), qui vise spécifiquement la croyance vraie, est importante. Maximiser les vraies croyances consiste à acquérir de vraies croyances triviales, ou à en croire le plus possible (au risque d’accepter aussi de fausses croyances). La rationalité épistémique est mieux atteinte en minimisant les fausses croyances, mais nous devons éviter la situation où nous ne croyons plus en quoi que ce soit qui nous éloignerait de la rationalité épistémique, grâce à un équilibre entre la maximisation des vraies croyances et la minimisation des fausses croyances.

Il existe deux conceptions de la rationalité épistémique : les conceptions déontiques (l’internalisme épistémique, lorsque les croyances sont formées de manière responsable – la plus proche de l’idée de justification) et les conceptions non déontiques (l’externalisme épistémique, en utilisant des normes épistémiques correctes – une relation plus étroite avec la connaissance).

Vertu et fiabilité

Le reliabilisme, dans sa forme la plus simple, soutient que la connaissance est une véritable croyance formée de manière fiable (par un processus de confiance). Il y a un problème de style Gettier avec ce point de vue : on pourrait former de manière fiable de vraies croyances d’une manière dans laquelle les vraies croyances formées sont encore essentiellement dues à la chance. Pour éviter ce genre de contre-exemple, on peut restreindre les types de processus fiables qui sont pertinents pour déterminer si un agent a ou non de la connaissance. Pour acquérir de connaissance, il faut acquérir une croyance vraie par des vertus épistémiques ou des facultés cognitives telles qu’elles sont par nature dignes de confiance (épistémologie des vertus).

Un autre problème avec le reliabilisme est qu’il permet d’avoir des connaissances dans certains cas controversés. Les fiabilistes ont tendance à autoriser la connaissance dans de tels cas, mais certains pensent que l’on ne peut pas acquérir de connaissances simplement en étant fiable. Alors que les internalistes épistémiques insistent sur le fait que la connaissance doit toujours être en possession de fondements à l’appui de ses croyances, les externalistes épistémiques admettent que l’on peut parfois avoir des connaissances même si l’on n’a pas de tels fondements – tant que l’on remplit d’autres conditions pertinentes, comme être une condition de fiabilité. Les épistémologues de la vertu ont tendance à être des externalistes épistémiques. Une façon de promouvoir une vertu épistémologique à travers l’internalisme épistémique est d’insister sur le fait que l’exercice d’une vertu épistémique est essentiel pour acquérir des connaissances.

Acquérir de la connaissance

L’accumulation de la connaissance implique des processus cognitifs complexes, tels que la perception, l’apprentissage, la communication, l’association et le raisonnement. Divers philosophes ont contesté la nature de la distinction entre connaissance a priori (indépendante de l’expérience, non empirique, fondée sur l’intuition ou des idées rationnelles) et connaissance a posteriori (par l’expérience, empirique).

Une autre distinction, faite par Emmanuel Kant dans sa Critique de la raison pure, est entre les propositions « analytiques » (qui ne sont vraies que dans leur sens) et les propositions « synthétiques » (qui ont des sujets et des prédicats distincts). (Kant 1864) Kant a déclaré que toutes les déclarations mathématiques et scientifiques sont des propositions analytiques a priori parce qu’elles sont nécessairement vraies. Willard Van Orman Quine, dans Two Dogmas of Empiricism, a contesté la distinction, arguant que les deux ont une frontière floue. (van Orman Quine 1976)

La science est considérée comme une forme raffinée, formalisée, systématique ou institutionnalisée de la poursuite et de l’acquisition de connaissances empiriques.

Il existe plusieurs branches ou écoles de pensée concernant l’acquisition de connaissances :

Historique : L’étude historique de l’épistémologie philosophique est l’étude historique des efforts pour acquérir une compréhension ou une connaissance philosophique de la nature et du domaine de la connaissance humaine.
Empirisme : Une théorie de la connaissance centrée sur la base de l’expérience, à travers les sens, avec des variantes telles que le positivisme, le réalisme et le bon sens.
Idéalisme : La connaissance est principalement acquise par des processus (généralement l’intuition) a priori ou est innée – exemples : la théorie de l’idéalisme transcendantal de Kant, la théorie des formes de Platon.
Rationalisme : S’articule autour du statut épistémologiquement privilégié des données sensorielles (empirique) et de la primauté de la raison (théorique), respectivement, ajoutant un troisième « système de pensée », tous trois d’égale importance : empirique, théorique et abstrait.
Constructivisme : Un point de vue selon lequel toute connaissance est une compilation de constructions faites par l’homme, et non la découverte neutre d’une vérité objective.
Pragmatisme : Une épistémologie empirique, qui comprend la vérité comme ce qui est pratiquement applicable dans le monde.
Épistémologie naturalisée : Considère le rôle évolutif des connaissances pour les agents vivant et évoluant dans le monde.
Pramana indien: Les écoles de philosophie indiennes telles que Haya Nyaya et Carvaka, et plus tard les écoles de philosophie jaïn et bouddhiste, ont développé une tradition épistémologique appelée « pramana » en tant qu’ « instrument de connaissance » qui fait référence à divers moyens ou sources de connaissance considéré comme fiable.
Scepticisme : Remet en question la validité de certaines connaissances ou de toutes les connaissances humaines.

La théorie de la connaissance a été assimilée à la philosophie de la connaissance et à l’épistémologie. Depuis les travaux d’Edgar Morin, entre autres, la théorie de la connaissance est transdisciplinaire, multidimensionnelle et multifactorielle.

Jean-Michel Besnier s’interroge : Comment s’effectue cette élaboration qui conduit à la connaissance ? Par quels prismes la réalité est-elle passée avant de devenir objet pour le sujet connaissant ? (Besnier 2011) La synthèse des différentes entrées donne le schéma suivant :

Réel ⇔ Réalité ⇔ Représentation ⇔ Théorie ⇔ Modèle ⇔ Explication réelle ⇔ Anticipation de la recherche et de l’observateur par rapport à chaque entité / Référentiel.

La connaissance s’acquiert par les sens, mais certains théoriciens acceptent également l’introspection comme source de connaissance, ainsi que la mémoire, l’intuition rationnelle, l’inférence et le témoignage. La perception ou l’observation est identifiée comme la source la plus importante (connaissance observationnelle). Avec les connaissances introspectives, elles forment la catégorie des connaissances fondamentales ou de base. Des connaissances basées sur la perception, l’introspection ou la mémoire peuvent donner lieu à des connaissances inférentielles (obtenues à partir d’inférences).

Selon le philosophe anglais Francis Bacon, les observations et les expériences nous donnent accès au réel, et la théorie résulte de la généralisation de l’induction. Pour Bacon, construire des théories est donc un processus d’apprentissage supervisé. Pour Karl Popper, les scientifiques construisent des hypothèses, y compris des tests des théories sur lesquelles ces hypothèses sont fondées, avant d’éliminer celles qui sont démenties par l’observation et l’expérience (falsifiabilité, ou critère de démarcation).

Le problème de la régression

Le problème de la régression débat la possibilité de fournir un fondement logique complet à la connaissance humaine. Un argument rationnel est soutenu en faisant appel à d’autres arguments rationnels, en utilisant généralement des chaînes de raisonnement et des règles de logique. Cela implique le problème de la régression : comment pouvons-nous finalement conclure un argument logique avec des déclarations qui ne nécessitent pas de justification supplémentaire, mais qui peuvent toujours être considérées comme rationnelles et justifiées ? L’apparente impossibilité d’achever une chaîne infinie de raisonnement est considérée par certains comme un support au scepticisme.

De nombreux épistémologues ont essayé d’argumenter différents types de chaînes de raisonnement qui peuvent échapper au problème de la régression :

Fondamentalisme : Déclare que certains « fondements » ou « croyances fondamentales » soutiennent d’autres croyances, mais n’exigent pas eux-mêmes une justification par des points de vue différents. La perception, la mémoire et l’intuition a priori sont souvent considérées comme des exemples possibles de croyances fondamentales. Les critiques affirment que si d’autres croyances ne soutiennent pas une croyance, son acceptation peut être arbitraire ou injustifiée.
Cohérentisme: Rejette l’hypothèse selon laquelle la régression procède selon un modèle de justification linéaire, arguant qu’une croyance est circulairement justifiée par la façon dont elle s’intègre (est cohérente) avec le reste du système de croyances dont elle fait partie. Mais la difficulté consiste à faire en sorte que l’ensemble du système corresponde à la réalité.
Fondérentisme : Essaie d’unifier le fondationnalisme et le cohérentisme, à travers « l’analogie des mots croisés » : les justifications régressives ressemblent davantage à des mots croisés, avec plusieurs lignes qui se soutiennent les unes les autres.
Infinitisme : Considère que la série infinie n’est que potentielle, en utilisant certaines de ces justifications uniquement au besoin.

L’épistémologie formelle étudie les principes épistémiques de la connaissance :

Le principe de transparence, également appelé la luminosité de la connaissance, stipule que connaître quelque chose implique la connaissance de second ordre qu’on le sait.
Le principe de conjonction dit qu’avoir deux croyances justifiées en deux propositions distinctes implique que l’agent est également justifié à croire la conjonction de ces deux propositions.
Le principe de clôture stipule que si l’agent a une croyance justifiée en une proposition et que cette proposition implique une autre proposition, alors l’agent est également fondé à croire cette autre proposition.
Le principe du transfert de preuve stipule que si un élément de preuve donné justifie la première croyance, alors il justifie également la seconde croyance.

Perception

Une grande partie de notre connaissance du monde est acquise par la perception (c’est-à-dire nos sens), mais ceux-ci peuvent nous tromper (voir l’argument de l’illusion). Ainsi, le réalisme indirect dit qu’il existe un monde objectif indépendant de notre expérience ; ce que nous expérimentons directement n’est que la façon dont le monde nous apparaît, pas ce qu’il est. Le réalisme indirect peut rendre compte de la distinction entre les propriétés (primaires) d’un objet qui sont inhérentes à l’objet (par exemple, sa forme) et les propriétés (secondaires) de l’objet qui dépendent du percepteur (par exemple, sa couleur).

L’idéalisme nie l’existence d’un monde réel, affirmant que le monde est composé d’apparences et qu’il n’y a pas de monde indépendant de l’esprit. L’idéalisme transcendantal soutient que bien que nous ne puissions avoir aucune connaissance expérientielle du monde extérieur indépendamment de l’expérience, nous pouvons utiliser la raison pour montrer qu’il doit y avoir un monde qui donne lieu à nos expériences.

Le réalisme direct soutient que nous pouvons expérimenter directement le monde réel.

Savoir à travers le témoignage des autres, quand quelqu’un nous dit ce qu’il sait, ou en lisant ce que quelqu’un sait (un manuel, par exemple) dépend de ce témoignage. Cette connaissance peut être difficile à vérifier, uniquement en faisant appel à la confiance que nous avons dans ces témoignages. Le réductionnisme évite ce problème en arguant qu’aucune confiance n’est nécessaire pour la connaissance basée sur le témoignage, évitant ainsi le problème de la circularité. Le problème est que pour une grande partie des connaissances fondées sur des preuves, le réductionnisme semble impliquer que nous savons très peu de ce que nous pensons habituellement savoir.

Le crédulisme soutient également que nous pouvons avoir des connaissances basées sur le témoignage s’il n’y a pas de motifs particuliers de douter. Le problème avec la crédulité est qu’il est possible qu’elle autorise simplement la crédulité. Dans le cas du crédulisme en tant que thèse externaliste épistémique, les témoignages devraient encore satisfaire à une autre condition pertinente (par exemple, qu’ils aient été formés de manière fiable), mais cette variante du crédulisme hérite des problèmes de l’externalisme épistémique en général.

L’épistémologie de la mémoire a des problèmes similaires à ceux du témoignage. Notre mémoire peut être intrinsèquement peu fiable. Ainsi, pour qu’une connaissance fondée sur la mémoire soit justifiée, elle a besoin d’un support épistémique non mémoriel, atteignant ainsi aussi une forme de réductionnisme. Comme pour le témoignage, on peut envisager une forme de crédulisme qui leur accorde un statut épistémique implicite (en faisant appel à une version de l’externalisme épistémique), mais avec les mêmes problèmes qu’avec le témoignage.

Connaissance par inférence

Il y a une distinction entre les connaissances a priori et empiriques. Une partie de la connaissance introspective est une connaissance a priori, obtenue par des inférences, déductives (des prémisses à la conclusion) ou inductives (des prémisses qui étayent la conclusion sans l’impliquer réellement). De bons arguments inductifs fournissent un support solide pour la conclusion basée sur un échantillon représentatif. Un type d’inférence non déductive qui n’est pas inductive est l’abduction, qui implique des prémisses qui n’impliquent pas la conclusion. Ces inférences impliquent d’adopter la meilleure explication. Pratiquement toute forme correcte d’inférence abductive sera une version abrégée d’une inférence inductive.

Le problème de l’induction de Hume se pose car il semble impossible d’obtenir une justification non circulaire de l’induction, puisque les inférences inductives ne sont légitimes qu’à la condition d’avoir déjà le droit de supposer que les échantillons observés donnent de bonnes raisons aux généralisations induites. Mais les fondements de cette hypothèse elle-même dépendent d’autres inférences inductives, auquel cas notre justification sera elle-même, au moins en partie, inductive, de sorte qu’il ne peut y avoir de justification non circulaire pour l’induction.

Un tel problème peut être évité en arguant qu’une telle pratique épistémique fondamentale n’a pas besoin de justification, mais cette manière n’est pas très satisfaisante. Une meilleure approche consiste à défendre l’induction sur des bases épistémiques externalistes lorsque l’induction est fiable – une approche rejetée par les internalistes épistémiques.

Karl Popper a fait valoir que le problème de l’induction n’est pas si grave parce que la plupart des connaissances apparemment inductives sont en fait acquises par déduction. Les scientifiques formulent essentiellement des hypothèses qu’ils essaient ensuite de falsifier, ce qui est un processus déductif plutôt qu’inductif.

Reichenbach admet qu’il n’y a aucune justification à l’induction, mais soutient que l’utilisation de l’induction est la chose la plus rationnelle à faire, car seule l’induction nous apportera une véritable connaissance du monde.

Le transfert de la connaissance

Les philosophes du langage et les sémiologues construisent et analysent des théories du transfert ou de la communication des connaissances. Bien que l’écriture et la lecture soient considérées par la plupart comme les outils les plus importants pour le transfert des connaissances, certains chercheurs parlent de l’impact négatif de l’écrit sur les sociétés. Dans le Phèdre de Platon, Socrate raconte l’histoire de Thamus, le roi égyptien, et de Theuth, l’inventeur de l’écrit. Le roi Thamus est sceptique quant à cette nouvelle invention et la rejette comme un outil de silence plutôt que de connaissance : le mot écrit infectera le peuple égyptien avec de fausses connaissances provenant d’une source externe, et ils ne seront plus tenus de retenir mentalement de grandes quantités de connaissances. eux-mêmes.

Les travaux empiristes du philosophe John Locke étaient basés sur un modèle de l’esprit qui assimilait les idées aux mots, réduisant l’esprit à un contenant à stocker avec des faits réduits à des lettres, des chiffres ou des symboles, avec un accent exagéré sur la structure des informations visuelles sur la page et dans les cahiers.

Les théoriciens des médias tels qu’Andrew Robinson soulignent que la représentation visuelle de la connaissance dans le monde moderne a souvent été considérée comme « plus vraie » que la connaissance orale. L’étendue de la connaissance humaine est maintenant si grande, et ceux qui s’intéressent à une connaissance si séparée dans le temps et dans l’espace, que l’écriture est considérée comme essentielle à la capture et au partage des connaissances. Ainsi, l’écriture est devenue la forme la plus disponible et la plus universelle d’enregistrement et de transmission des connaissances.

Types de connaissance

En épistémologie, le principal type de connaissance est la connaissance affirmative (connaissance-que), distinct de la connaissance-comment et de la connaissance directe, y compris linguistique dans certaines langues.

Dans son ouvrage On Denoting (Russell 1905) et son dernier livre The Problems of Philosophy, (Russell 2016) Bertrand Russell a souligné la distinction entre « la connaissance par description » et la « connaissance directe ». Gilbert Ryle est également crédité d’avoir fait la distinction entre la connaissance-comment et la connaissance-que dans Concept of Mind. (Ryle et Dennett 2000) Dans Personal Knowledge, Michael Polanyi plaide pour la pertinence épistémologique du savoir-faire et du savoir-cela. (Polanyi 1962) Ces derniers temps, certains épistémologues (Sosa, Greco, Kvanvig, Zagzebski) et Duncan Pritchard ont soutenu que l’épistémologie devrait évaluer les « propriétés » des personnes (par exemple les vertus intellectuelles) et pas seulement les propriétés des propositions ou les attitudes mentales propositionnelles.

La connaissance peut être propositionnelle (impliquant une relation à une proposition) ou non propositionnelle. La connaissance propositionnelle est aussi appelée connaissance descriptive, déclarative, ou connaissance-que, avec son dérivé, connaissance-avec (une combinaison de connaissance-qui et connaissance-où) ou connaissance-pourquoi. Tous ces types peuvent être paraphrasés à l’aide d’une clause -. Le contrastivisme implique un type de connaissance, celui dans lequel connaître, c’est connaître un aspect plutôt qu’un autre. La connaissance propositionnelle peut être connaissance a priori (ou innée – par opposition au connaissance acquise, basée sur la raison ou l’intuition rationnelle) ou connaissance a posteriori (basée sur des preuves empiriques/sensorielles). Selon la proposition, la connaissance peut être nécessaire et contingente (s’il est possible que la proposition soit fausse), ou analytique et synthétique (si la vérité de la proposition ne dépend que du sens des termes utilisés). De plus, la connaissance peut être aiguë (apparente, momentanément consciente) ou dispositionnelle (momentanément consciente).

La connaissance non propositionnelle n’implique pas une relation essentielle à une proposition. Deux des sous-types les plus connus sont la connaissance-comment (savoir comment, ou connaissance procédurale, qui dépend de certaines compétences) et la connaissance relationnelle (par le contact direct avec d’autres personnes – interaction directe). Gilbert Ryle a souligné l’importance potentielle de la distinction entre connaissance-que et connaissance-comment. Bertrand Russell a fait la célèbre distinction entre la connaissance par description et un type assez particulier de connaissance par relations. La connaissance descriptive est le moyen par lequel, selon Russell, une personne peut apprendre ce qu’elle n’a pas directement vécu.

Une forme particulière de connaissance est la connaissance-comme, dans laquelle les formes philosophiques de réponse impliquent

Certaines ou toutes les connaissances sont innées (et nous nous en souvenons plus tard dans la vie). Une idée célèbre due à Noam Chomsk, mais aussi à Platon (dans le Meno) qui a accordé aux humains ce genre de connaissance inné ; comme celui de Leibniz dans les Nouveaux Essais. (Leibniz 1990)
Une partie ou la totalité de la connaissance est observationnelle. (Peut-il y avoir une connaissance pure ou directement observationnelle ? Est-ce que la connaissance conceptuelle donne un contenu informé à votre expérience d’observation ? Peut-il y avoir une connaissance observationnelle fondamentale ?)
Certaines ou toutes les connaissances sont non observationnelles, obtenues uniquement par la pensée (plutôt par la réflexion que par l’observation). Ceux qui croient que la connaissance a priori est possible sont appelés rationalistes de la connaissance. Les empiristes, au contraire, croient que toute connaissance est de nature observationnelle. sous-jacent, même si cela peut ne pas sembler être le cas. C’est la croyance que toute connaissance est a posteriori – présente seulement après quelques observations appropriées à l’appui.)
Une partie ou la totalité de la connaissance est en partie observationnelle et en partie non – obtenue simultanément par l’observation et la réflexion (connaissance par la pensée-plus-observation).
D’autres distinctions de connaissance incluent la connaissance de soi (connaissance de ses propres sensations, pensées, croyances et autres états mentaux) et la connaissance situationnelle (spécifique à une situation particulière).

La connaissance situationnelles implique des méthodes de génération de connaissance par essais et erreurs ou d’apprentissage par l’expérience, ancrées dans la langue, la culture ou les traditions. Enfin, on peut distinguer entre la connaissance supérieure (spirituelle – connaissance de Dieu, de l’absolu, du vrai soi ou de la réalité ultime) et la connaissance inférieure (empirique et objective, basée sur les sens et l’intellect – comprend la connaissance scientifique)).

La connaissance, par définition, peut être acquise directement (observation du réel) ou indirectement. La connaissance situationnelle est la connaissance des situations telles qu’elles se produisent habituellement dans un domaine particulier. La connaissance conceptuelle est une connaissance statique des faits, des concepts et des principes qui s’appliquent dans un domaine particulier.

La connaissance situationnelle est spécifique à une situation particulière. Cette situation transforme partiellement la science en un récit, qu’Arturo Escobar considère comme n’étant ni des fictions ni des faits supposés, mais un tissu historique de textures de faits et de fictions. Certaines méthodes de génération de connaissance, telles que les essais et erreurs ou l’apprentissage par l’expérience, ont tendance à créer des connaissances hautement situationnelles. Les connaissances situationnelles sont souvent ancrées dans la langue, la culture ou les traditions.

Une connaissance partielle se produit lorsqu’il n’est pas possible de comprendre pleinement un domaine d’information. Ainsi, la plupart des problèmes réels doivent être résolus en tirant parti d’une compréhension partielle. Cette idée est également présente dans le concept de rationalité limitée, qui suppose que dans des situations réelles, les gens disposent souvent d’une quantité limitée d’informations et prennent des décisions en conséquence.

L’intuition est la capacité d’acquérir de connaissance partielle sans inférence ni utilisation de la raison. Un individu peut « être au courant » d’une situation et être incapable d’expliquer le processus qui a conduit à sa connaissance.

La connaissance scientifique

Le développement de la méthode scientifique a contribué de manière significative à la façon dont la connaissance du monde physique et de ses phénomènes est acquise. Pour être qualifiée de scientifique, une méthode de génération de connaissances doit être basée sur la collecte de preuves observables et mesurables soumises à des principes spécifiques de raisonnement et d’expérimentation. Les méthodes scientifiques sont basées sur des preuves observables et mesurables, soumises à des principes spécifiques de raisonnement et d’expérimentation, généralement par la formulation et la vérification d’hypothèses. Pour les biologistes, la connaissance doit être utilement disponible pour le système, bien que ce système n’ait pas besoin d’être conscient.

La connaissance scientifique n’est pas immuable. La science doit être remise en question même lorsqu’elle est correcte, pour une plus grande convergence avec la vérité en général. Le juge William Overton, dans un célèbre procès, a tenté de décider si le créationnisme pouvait être enseigné dans des écoles financées par l’État comme alternative à la théorie de l’évolution. La question clé en jeu ici était de savoir si le créationnisme est une véritable théorie scientifique ou juste une vision pseudo-scientifique. Pour résoudre ce problème, le juge Overton considère cinq conditions que la véritable science devait remplir :

Elle est guidée par les lois de la nature ;
Elle doit être explicative par référence aux lois de la nature ;
Être testable par rapport au monde empirique ;
Ses conclusions sont provisoires (c’est-à-dire pas nécessairement le dernier mot) ; et
Soyez falsifiable.

Thomas Kuhn a proposé une manière radicalement différente d’aborder la pensée scientifique : le changement scientifique qui se produit lorsque des révolutions scientifiques se produisent – à ne pas considérer comme un processus progressif et rationnel d’une ancienne théorie scientifique à une nouvelle. La nouvelle théorie scientifique révolutionnaire sera en désaccord sur ce que la preuve scientifique prouve avec l’ancienne, et même en désaccord sur ce qui compte comme preuve scientifique en premier lieu.

Parce que la technique ne laisse naturellement aucune place à l’abstraction, les liens entre connaissance et technique sont beaucoup moins évidents. Le temps de la technique est plus court que celui de la réflexion prospective, de l’étude panoramique et de la politique organisationnelle du vivre ensemble. Il y a de plus en plus de contributions indépendantes de philosophes, de sociologues et de critiques historiques sur la connaissance obtenue par la technique. Bruno Latour, Isabelle Stengers, Vinciane Despret et Tobie Nathan invitent dans leurs articles et ouvrages à donner la parole, une représentation politique, aux différentes entités du non-humain : le parlement des choses.

La connaissance religieuse

L’approche classique définit la connaissance comme une croyance vraie et justifiée, et pas seulement une croyance vraie. Cette définition exclut les cas où un individu a une croyance vraie mais est incapable d’expliquer pourquoi cette croyance est vraie. La justification de la croyance est donc l’élément crucial de cette analyse traditionnelle de la connaissance.

Selon le sociologue Mervin Verbit, la connaissance peut être comprise comme l’une des composantes clés de la religiosité. La connaissance religieuse elle-même peut être divisée en quatre dimensions : contenu, fréquence, intensité et centralité. Le défi de la preuve à la croyance religieuse est de montrer que l’on a suffisamment de preuves indépendantes à l’appui de sa croyance religieuse. Une façon de relever le défi évidentialiste est la théologie naturelle, qui soutient qu’il existe une base rationnelle solide pour croire en l’existence de Dieu.

Il existe trois « preuves » rationnelles historiquement importantes de l’existence de Dieu.

L’argument ontologique a tenté de démontrer que l’existence de Dieu découle du concept même de Dieu.
L’argument cosmologique a tenté de prouver l’existence de Dieu en arguant que quelque chose doit avoir amené l’univers à l’existence et que Dieu est le seul candidat plausible pour jouer ce rôle de « créateur ».
L’argument de la conception a tenté de prouver l’existence de Dieu en arguant que c’était la seule façon d’expliquer la complexité trouvée dans la nature.

Le fidéisme soutient que la croyance religieuse ne devrait pas être soumise à des normes épistémiques normales, arguant que la croyance religieuse n’est ni rationnelle ni irrationnelle, elle devrait être évaluée selon ses propres normes. L’épistémologie réformée rejette également le défi de la preuve, défendant la croyance religieuse en arguant qu’elle est similaire à la croyance perceptive et devrait donc répondre au même type de norme épistémique. La proposition fait appel à un sens inné de la divinité connu sous le nom de sensus divinitatis.

Dans de nombreuses versions du christianisme, telles que le catholicisme et l’anglicanisme, la connaissance est l’un des sept dons du Saint-Esprit. L’arbre de la connaissance du bien et du mal dans l’Ancien Testament contient la connaissance qui séparait l’homme de Dieu : « L’Eternel Dieu dit : Voici, l’homme est devenu comme l’un de nous, pour la connaissance du bien et du mal. Empêchons-le maintenant d’avancer sa main, de prendre de l’arbre de vie, d’en manger, et de vivre éternellement. » (Genèse 3 : 22)

Dans le gnosticisme, on dit que chacun possède un morceau du plus grand bien, ou Dieu suprême, au plus profond de lui-même, qui est tombé du monde des esprits dans le corps des gens, parfois appelé l’étincelle divine. Celui qui apporte une telle connaissance est considéré comme le sauveur.

Dans l’hindouisme, Vidya Daan, qui signifie échange de connaissances, est une partie importante de Daan, un principe de toutes les religions dharmiques. Les écritures hindoues présentent deux types de connaissances, Paroksh Gyan et Prataksh Gyan. Paroksh Gyan (également orthographié Paroksha-Jnana) est une connaissance de seconde main : des connaissances obtenues à partir de livres, de ouï-dire, etc. Prataksh Gyan (également orthographié Prataksha-Jnana) est une connaissance acquise à partir d’une expérience directe, ou une connaissance qu’une personne découvre par elle-même. Le Jnana yoga (« le chemin de la connaissance ») est l’un des trois principaux types de yoga exposés par Krishna dans la Bhagavad-Gita.

Dans l’islam, la connaissance revêt une grande importance. « Compréhension » (al-ʿAlīm) est l’un des 99 noms qui reflètent les attributs distinctifs de Dieu. Le Coran déclare que la connaissance vient de Dieu (2 : 239) et divers hadiths encouragent l’acquisition de la connaissance. On dit que Muhammad a dit : « Cherchez la connaissance du berceau à la tombe » et « Vraiment, les gens de connaissance sont les héritiers des prophètes ». Les érudits, théologiens et juristes islamiques recevaient souvent le titre d’alim, qui signifie « connaissant ».

Dans la tradition juive, la connaissance (hébreu : da’ath) est considérée comme l’un des traits les plus précieux qu’une personne puisse acquérir. Les juifs fidèles récitent trois fois par jour dans l’Amidah : « Donne-nous la connaissance, la compréhension et la discrétion qui viennent de Toi. Tu es exalté, l’Existant, le gracieux dispensateur de connaissance. » Le Tanakh dit: « Un homme sage gagne en force et un homme de connaissance maintient sa force » et « La connaissance est plus que de l’or ».

La connaissance morale

La dimension sociale de la connaissance comprend les effets mutuels entre la recherche et la vie humaine, y compris les relations sociales et les valeurs. Cette influence mutuelle permet l’émergence de mouvements sociaux tels que l’environnementalisme et le féminisme ; les approches antinormatives en sociologie peuvent ainsi tendre en philosophie vers le naturalisme et le pragmatisme

Les faits moraux ne semblent pas être objectifs comme le sont les faits scientifiques « réels ». Les jugements moraux reflètent largement l’éducation culturelle de la personne. S’il n’y a pas de faits moraux (expressivisme moral), il s’ensuit qu’il ne peut y avoir de connaissance morale. Les expressivistes moraux soutiennent que les déclarations morales n’expriment pas des faits, mais remplissent un rôle très différent (une intention).

S’il y a des faits moraux, cependant, cela n’implique pas automatiquement qu’il y a une connaissance morale, puisque les désaccords moraux sont souvent complètement insolubles.

Si la connaissance morale existe, trois possibilités se présentent :

La théorie fondationnaliste classique soutient que nous avons une connaissance a priori des principes moraux de base qui, associée à une connaissance empirique du cas, nous permet de former des jugements moraux sur ce qu’il faut faire dans des cas spécifiques. Mais cette vision sur-intellectualise ce qui est nécessaire à la connaissance morale.
Le cohérentisme soutient qu’il n’y a pas de croyances morales fondamentales et que toute croyance en des principes moraux peut être révisée si des contre-preuves adéquates se présentent.
Une sorte d’épistémologie des vertus nous permet, dans certains cas, d’obtenir directement des connaissances morales, même sans fondement rationnel, pourvu que nous fassions un usage approprié des vertus épistémiques. Une telle vision peut être problématique parce que la connaissance morale, à la différence, disons, de la connaissance perceptive, semble impliquer essentiellement la possession de raisons appropriées.

Scepticisme de la connaissance

Le scepticisme affirme que la connaissance n’est pas possible. Selon l’argument du rêve, le rêve fournit des informations non fiables et l’agent peut rêver tout en étant incapable de distinguer l’expérience perceptive réelle de l’expérience du rêve. Un autre argument avancé par les sceptiques est celui d’un cerveau dans une cuve uniquement alimentée par des stimuli électriques. Un tel cerveau aurait la fausse impression d’avoir un corps et d’interagir avec le monde extérieur, donc incapable de faire la différence.

Entre autres arguments, les sceptiques utilisent le trilemme d’Agrippa (du nom du philosophe pyrrhonien Agrippa le Sceptique) pour démontrer que certaines croyances ne peuvent être obtenues. Les fondationnalistes ont utilisé le même argument du trilemme pour justifier la revendication de la validité des croyances fondamentales. Les sceptiques s’opposent au « fondationnalisme dogmatique », qui stipule qu’il doit y avoir certaines croyances de base qui se justifient ou sont au-delà de la justification.

Le scepticisme du démon maléfique décrit par Descartes (apparaissant pour la première fois dans l’allégorie de la caverne de Platon, avec une version mise à jour dans la littérature scientifique utilisant l’exemple d’un cerveau dans une cuve) suppose que nos impressions sensorielles pourraient être sous le contrôle d’une puissance externe. En tant que tel, tout ce que nous voyons est faux et nous ne pouvons jamais rien savoir du monde « réel ». Cependant, nous ne dépendons que des informations fournies par nos sens et ne pouvons donc pas faire de déclarations définitives sur quoi que ce soit au-delà de ces informations.

De telles expériences de pensée conduisent au problème de la sous-détermination : que les preuves disponibles ne sont pas suffisantes pour prendre une décision rationnelle entre des théories concurrentes. Un autre argument sceptique repose sur l’idée que la connaissance humaine est faillible et manque donc de certitude absolue.

Il existe deux catégories différentes de scepticisme épistémologique : le scepticisme « atténué » (n’accepte pas les revendications de connaissance « fortes » ou « strictes », mais approuve les plus faibles) et le scepticisme « non atténué » (rejette les revendications de connaissance virtuelles et fortes). La « force » d’une connaissance dépend du point de vue d’une personne, et de la caractérisation de sa connaissance. Plusieurs modifications du scepticisme sont apparues au fil des ans, telles que :

Fictionnalisme ne revendique pas la connaissance, mais adhère à des conclusions fondées sur certains critères, tels que l’utilité, l’esthétique ou d’autres critères personnels, sans prétendre que ladite conclusion est nécessairement « vraie ».
Le fidéisme philosophique (contrairement au fidéisme religieux) accepte la vérité de certaines propositions, mais pas avec certitude.
Certaines formes de pragmatisme acceptent l’utilité comme un guide vers la vérité, mais pas nécessairement comme un décideur universel.

Le scepticisme local ou sélectif (moins radical) nie la connaissance uniquement dans un domaine ou une discipline particulière, et les sceptiques du monde extérieur affirment que nous ne pouvons connaître que nos propres impressions et expériences sensorielles, mais pas le monde extérieur.

Un argument important contre le scepticisme global est qu’il semble se contredire : l’affirmation qu’il n’y a pas de connaissance semble constituer une revendication de connaissance elle-même.

D’autres esprits

Le problème des autres esprits fait référence au fait que nous semblons incapables d’observer l’esprit d’une autre personne de la même manière que nous pouvons observer des objets physiques. Mais y a-t-il d’autres esprits ? L’argument de l’analogie note les corrélations entre notre comportement et nos états mentaux, faisant ainsi des inférences sur les états mentaux d’autres personnes qui se comportent de manière similaire. Mais le style de raisonnement utilisé dans cet argument est considéré par beaucoup comme imparfait, niant la généralisation à partir d’une corrélation à cas unique.

Il y a deux problèmes impliqués dans la question des autres esprits : Le premier est de savoir s’il y a d’autres esprits. La seconde est de savoir si, étant donné qu’il existe d’autres esprits, ces esprits sont comme les nôtres. Il semble possible que d’autres personnes vivent le monde d’une manière très différente. Une réponse possible serait de considérer que nous pouvons, au moins parfois, avoir une connaissance directe de l’esprit d’une autre personne.

Scepticisme radical

Le scepticisme radical affirme qu’il est impossible d’en savoir trop. Le principal argument en faveur de cette idée est l’hypothèse sceptique selon laquelle la vie normale est complètement différente de la réalité (par exemple, un cerveau dans une cuve « nourri » d’« expériences » par des superordinateurs – l’hypothèse sceptique). Cet argument semble être basé sur le principe de clôture, qui soutient généralement que si vous connaissez une phrase et savez qu’elle implique une deuxième phrase, alors vous connaissez également la deuxième phrase. La critique de cet argument sceptique nie ce principe (on peut connaître une proposition sans connaître une autre proposition impliquée par la première). La connaissance concerne essentiellement le fait d’avoir des croyances sensiblement vraies (que l’agent croit être vraies – le principe de sensibilité). Si le principe de clôture est accepté, alors on peut opter pour le maureanisme, prétendant que l’on peut connaître les négations des hypothèses sceptiques, par exemple en faisant appel à une forme de réalisme direct. Ou on peut soutenir que nous pouvons connaître les négations des hypothèses sceptiques (certaines croyances vraies falsifiables – le principe de certitude).

La réponse contextualiste au problème sceptique soutient que la connaissance est une notion radicalement sensible au contexte. Ainsi, le sceptique peut avoir raison de prétendre, par rapport à ses normes épistémiques, que nous ne pouvons pas savoir grand-chose, mais cette affirmation est cohérente avec le fait que nous possédons beaucoup de connaissances selon des normes plus souples qui fonctionnent dans des contextes normaux. Le problème de cette proposition est qu’il n’est pas évident que l’argument sceptique change avec les normes épistémiques, il passe par référence à toutes les normes épistémiques, pas seulement les très strictes.

Sources et ressources

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