Éthique déontologique

En philosophie morale, l’éthique déontologique ou la déontologie (du grec: δέον, «  obligation, devoir  » + λόγος, «  étude  ») est la théorie éthique normative selon laquelle la moralité d’une action doit être fondée sur le fait que cette action elle-même est bonne ou mauvaise selon une série de règles, plutôt que basées sur les conséquences de l’action. Elle est parfois décrite comme une éthique fondée sur le devoir, l’obligation ou les règles. L’éthique déontologique est généralement opposée au conséquentialisme, à l’éthique de la vertu et à l’éthique pragmatique. Dans cette terminologie, l’action est plus importante que les conséquences.

Le terme déontologique a été utilisé pour la première fois pour décrire la définition spécialisée actuelle de C. D. Broad dans son livre de 1930, Five Types of Ethical Theory. L’usage plus ancien du terme remonte à Jeremy Bentham, qui l’a inventé avant 1816 comme synonyme de l’éthique dicastique ou censurale (c’est-à-dire éthique basée sur le jugement). Le sens plus général du mot est retenu en français, notamment dans le terme code de déontologie, dans le contexte de l’éthique professionnelle.

Selon le système d’éthique déontologique considéré, une obligation morale peut provenir d’une source externe ou interne, comme un ensemble de règles inhérentes à l’univers (naturalisme éthique), la loi religieuse ou un ensemble de valeurs personnelles ou culturelles (tout dont peuvent être en conflit avec des désirs personnels). Une grande partie des définitions de l’éthique déontologique se trouve dans une ancienne littérature tamoule Thirukural, qui aurait été écrite entre 300 avant notre ère et le 5ème siècle de notre ère.

Philosophies déontologiques

Il existe de nombreuses formulations d’éthique déontologique.

Kantisme

(Emmanuel Kant)

La théorie de l’éthique d’Emmanuel Kant est considérée comme déontologique pour plusieurs raisons différentes. Premièrement, Kant soutient que pour agir de la bonne manière moralement, les gens doivent agir par devoir (Pflicht). Deuxièmement, Kant a soutenu que ce ne sont pas les conséquences des actions qui les rendent justes ou mauvaises, mais les motivations de la personne qui mène l’action.

Le premier argument de Kant part du principe que le bien le plus élevé doit être à la fois bon en soi et bon sans réserve. Quelque chose est « bon en soi » quand il est intrinsèquement bon; et est « bon sans réserve » lorsque l’ajout de cette chose ne rend jamais une situation éthiquement pire. Kant soutient ensuite que les choses qui sont généralement considérées comme bonnes, telles que l’intelligence, la persévérance et le plaisir, ne sont pas intrinsèquement bonnes ou bonnes sans qualification. Le plaisir, par exemple, ne semble pas être bon sans réserve, car lorsque les gens prennent plaisir à voir quelqu’un souffrir, cela semble aggraver la situation sur le plan éthique. Il conclut qu’il n’y a qu’une seule chose qui soit vraiment bonne:

« Rien dans le monde – en fait rien même au-delà du monde – ne peut être conçu qui puisse être qualifié de bon sans réserve sauf une bonne volonté. »

Kant soutient ensuite que les conséquences d’un acte de volonté ne peuvent être utilisées pour déterminer que la personne a une bonne volonté; de bonnes conséquences peuvent résulter par accident d’une action motivée par le désir de causer un préjudice à une personne innocente, et de mauvaises conséquences peuvent découler d’une action bien motivée. Au lieu de cela, affirme-t-il, une personne a une bonne volonté lorsqu’elle « agit par respect pour la loi morale ». Les gens « agissent par respect de la loi morale » lorsqu’ils agissent d’une manière ou d’une autre parce qu’ils ont le devoir de le faire. Ainsi, la seule chose qui est vraiment bonne en soi est une bonne volonté, et une bonne volonté n’est bonne que lorsque le volontaire choisit de faire quelque chose parce que c’est le devoir de cette personne, c’est-à-dire par respect de la loi. Il définit le respect comme « le concept d’une valeur qui contrecarre mon amour-propre ».

Les trois formulations importantes de Kant de l’impératif catégorique sont:

• N’agis que selon cette maxime par laquelle tu peux aussi vouloir qu’elle devienne une loi universelle;
• Agissez de telle manière que vous traitez toujours l’humanité, que ce soit en votre propre personne ou en la personne d’un autre, jamais simplement comme un moyen, mais toujours en même temps comme une fin; et
• Tout être rationnel doit agir ainsi comme s’il était toujours par sa maxime un membre légiférant dans un royaume universel des fins.

Kant a soutenu que la seule chose absolument bonne est une bonne volonté, et donc le seul facteur déterminant si une action est moralement juste est la volonté ou le mobile de la personne qui le fait. S’ils agissent selon une mauvaise maxime, par exemple « Je vais mentir », alors leur action est mauvaise, même si de bonnes conséquences en découlent.

Dans son essai, « Sur un droit supposé de mentir en raison de préoccupations philanthropiques », argumentant contre la position de Benjamin Constant, Des réactions politiques, Kant déclare que:

« Par conséquent, un mensonge défini simplement comme une déclaration intentionnellement mensongère à un autre homme n’exige pas la condition supplémentaire qu’il doit nuire à un autre, comme l’exigent les juristes dans leur définition (mendacium est falsiloquium in praeiudicium alterius). Car un mensonge fait toujours du mal à un autre; sinon quelque être humain, alors il fait néanmoins du tort à l’humanité en général, dans la mesure où il vicie la source même du droit [rechtsquelle].… Tous les principes pratiques du droit doivent contenir une vérité rigoureuse.… C’est parce que de telles exceptions détruiraient l’universalité à cause de quoi seuls ils portent le nom de principes. »

Théorie du commandement divin

Bien que tous les déontologues ne soient pas religieux, certains croient en la théorie du commandement divin, qui est en fait un ensemble de théories liées qui déclarent essentiellement qu’une action est juste si Dieu a décrété qu’elle est juste. Selon le philosophe anglais Ralph Cudworth, William of Ockham, René Descartes et les calvinistes du XVIIIe siècle ont tous accepté diverses versions de cette théorie morale, car ils ont tous soutenu que les obligations morales découlent des commandements de Dieu.

La théorie du commandement divin est une forme de déontologie parce que, selon elle, la justesse de toute action dépend de la réalisation de cette action parce que c’est un devoir, non à cause des bonnes conséquences découlant de cette action. Si Dieu ordonne aux gens de ne pas travailler le sabbat, alors les gens agissent correctement s’ils ne travaillent pas le sabbat parce que Dieu a ordonné qu’ils ne le fassent pas. S’ils ne travaillent pas le jour du sabbat parce qu’ils sont paresseux, alors leur action n’est pas, à vrai dire, « juste », même si l’action physique réelle effectuée est la même. Si Dieu ordonne de ne pas convoiter les biens d’un voisin, cette théorie soutient qu’il serait immoral de le faire, même si la convoitise fournit le résultat bénéfique d’une volonté de réussir ou de bien faire.

Une chose qui distingue clairement le déontologisme kantien de la déontologie du commandement divin est que le kantisme soutient que l’homme, en tant qu’être rationnel, rend la loi morale universelle, alors que le commandement divin soutient que Dieu rend la loi morale universelle.

Déontologie contemporaine

Les déontologues contemporains (c’est-à-dire les érudits nés dans la première moitié du XXe siècle) comprennent Józef Maria Bocheński, Thomas Nagel, T.M.Scanlon et Roger Scruton.

Bocheński (1965) fait une distinction entre l’autorité déontique et épistémique:

• Un exemple typique d’autorité épistémique dans l’usage de Bocheński serait « la relation d’un enseignant à ses élèves ». Un enseignant a une autorité épistémique lorsqu’il fait des phrases déclaratives que l’élève présume être des connaissances fiables et appropriées, mais ne ressent aucune obligation d’accepter ou d’obéir.
• Un exemple d’autorité déontique serait « la relation entre un employeur et son employé ». Un employeur a une autorité déontique dans le fait d’émettre un ordre que l’employé est tenu d’accepter et d’obéir indépendamment de sa fiabilité ou de sa pertinence.

Scruton (2017), dans son livre Sur la nature humaine, critique le conséquentialisme et les théories éthiques similaires, telles que l’hédonisme et l’utilitarisme, proposant plutôt une approche éthique déontologique. Il sous-entend que le devoir et l’obligation proportionnels sont des éléments essentiels des façons dont nous décidons d’agir, et il défend la loi naturelle contre les théories opposées. Il exprime également son admiration pour l’éthique de la vertu et estime que les deux théories éthiques ne sont pas, comme on le décrit souvent, mutuellement exclusives.

Déontologie et conséquentialisme

Principe du dommage admissible

« Principe du dommage admissible » de Frances Kamm (1996) est un effort pour dériver une contrainte déontologique qui est cohérente avec nos jugements de cas considérés tout en s’appuyant fortement sur l’impératif catégorique de Kant. Le principe stipule que l’on peut nuire pour épargner davantage si et seulement si le préjudice est un effet ou un aspect du bien commun lui-même. Ce principe vise à répondre à ce que Kamm considère comme des jugements de cas considérés par la plupart des gens, dont beaucoup impliquent des intuitions déontologiques. Par exemple, Kamm soutient que nous pensons qu’il serait inadmissible de tuer une personne pour prélever ses organes afin de sauver la vie de cinq autres. Pourtant, nous pensons qu’il est moralement acceptable de détourner un chariot en fuite qui, autrement, tuerait cinq personnes innocentes et immobiles, sur une dérive où une seule personne innocente et immobile sera tuée. Kamm croit que le principe du préjudice autorisé explique la différence morale entre ces cas et d’autres, et, plus important encore, exprime une contrainte nous indiquant exactement quand nous ne pouvons pas agir pour apporter de bonnes fins – comme dans le cas du prélèvement d’organes.

En 2007, Kamm a publié Intricate Ethics, un livre qui présente une nouvelle théorie, la « Doctrine de la pureté productive », qui incorpore des aspects de son « Principe du dommage admissible ». Tout comme le « principe », la « doctrine de la pureté productive » est une tentative de fournir une prescription déontologique pour déterminer les circonstances dans lesquelles les gens sont autorisés à agir d’une manière qui nuit aux autres.

Vertus et conséquences

Des tentatives ont été faites pour concilier la déontologie avec l’éthique fondée sur la vertu et le conséquentialisme. Le livre 2008 de Iain King, Comment prendre de bonnes décisions et avoir raison tout le temps, utilise le quasi-réalisme et une forme modifiée d’utilitarisme pour développer des principes déontologiques compatibles avec une éthique basée sur les vertus et les conséquences. King développe une hiérarchie de principes pour relier sa méta-éthique, plus encline au conséquentialisme, aux conclusions déontologiques qu’il présente dans son livre.