L’éthique normative est l’étude de l’action éthique. C’est la branche de l’éthique qui étudie l’ensemble des questions qui se posent quand on considère comment on devrait agir, moralement parlant. L’éthique normative est distincte de la méta-éthique parce que l’éthique normative examine les normes de la justesse et de la fausseté des actions, tandis que la méta-éthique étudie la signification du langage moral et la métaphysique des faits moraux. L’éthique normative est également distincte de l’éthique descriptive, car cette dernière est une investigation empirique des croyances morales des gens. En d’autres termes, l’éthique descriptive aurait pour but de déterminer quelle proportion de personnes croient que le meurtre est toujours mauvais, alors que l’éthique normative se préoccupe de savoir s’il est correct d’avoir une telle croyance. Par conséquent, l’éthique normative est parfois appelée prescriptive, plutôt que descriptive. Cependant, sur certaines versions de la vision méta-éthique appelée réalisme moral, les faits moraux sont à la fois descriptifs et prescriptifs. Traditionnellement, l’éthique normative (aussi appelée théorie morale) était l’étude de ce qui rend les actions justes et mauvaises. Ces théories offraient un principe moral primordial auquel on pouvait faire appel pour résoudre des décisions morales difficiles.
Au tournant du 20ème siècle, les théories morales sont devenues plus complexes et ne se sont plus préoccupées seulement de la droiture et de l’injustice, mais se sont intéressées à beaucoup de différents types de statut moral. Au milieu du siècle, l’étude de l’éthique normative a décliné à mesure que la méta-éthique prenait de l’importance. Cette focalisation sur la méta-éthique était en partie due à une concentration linguistique intense dans la philosophie analytique et à la popularité du positivisme logique.
En 1971, John Rawls publie la Théorie de la justice, remarquable dans sa recherche d’arguments moraux et d’évitement de la méta-éthique.
L’éthique de la vertu
(Socrate.)
L’éthique de la vertu décrit le caractère d’un agent moral comme une force motrice pour le comportement éthique, et il est utilisé pour décrire l’éthique de Socrate, Aristote et d’autres philosophes grecs primitifs. Socrate (469-399 av. J.-C.) fut l’un des premiers philosophes grecs à encourager les savants et le citoyen commun à détourner leur attention du monde extérieur vers la condition de l’humanité. De ce point de vue, les connaissances portant sur la vie humaine étaient les plus élevées, tandis que toutes les autres connaissances étaient secondaires. La connaissance de soi était considérée comme nécessaire au succès et intrinsèquement un bien essentiel. Une personne consciente de soi agira complètement dans ses capacités à son apogée, alors qu’une personne ignorante pataugera et rencontrera des difficultés. Pour Socrate, une personne doit prendre conscience de chaque fait (et de son contexte) pertinent à son existence, s’il veut atteindre la connaissance de soi. Il a postulé que les gens feront naturellement ce qui est bien s’ils savent ce qui est juste. Les actions mauvaises sont le résultat de l’ignorance. Si un criminel était vraiment conscient des conséquences intellectuelles et spirituelles de ses actes, il ne s’engagerait pas et ne penserait même pas à engager ces actions. Toute personne qui sait ce qui est vraiment juste le fera automatiquement, selon Socrate. Alors qu’il corrèle la connaissance avec la vertu, il assimile de même la vertu à la joie. L’homme vraiment sage saura ce qui est juste, fera ce qui est bien et sera donc heureux.
Aristote (384-323 av. J.-C.) a posé un système éthique que l’on peut qualifier de «vertueux». Selon Aristote, lorsqu’une personne agit conformément à la vertu, cette personne fera le bien et sera satisfaite. Le malheur et la frustration sont causés par le fait de faire le mal, menant à des objectifs échoués et une vie pauvre. Par conséquent, il est impératif que les gens agissent conformément à la vertu, ce qui n’est réalisable que par la pratique des vertus pour être heureux et complet. Le bonheur était considéré comme le but ultime. Toutes les autres choses, telles que la vie civique ou la richesse, n’ont été rendues valables et bénéfiques que dans la pratique des vertus. La pratique des vertus est le chemin le plus sûr vers le bonheur.
Aristote affirmait que l’âme de l’homme a trois natures: le corps (physique/métabolisme), l’animal (émotionnel/appétit) et le rationnel (mental/conceptuel). La nature physique peut être apaisée par l’exercice et le soin; la nature émotionnelle par l’indulgence de l’instinct et des pulsions; et la nature mentale à travers la raison humaine et le potentiel développé. Le développement rationnel était considéré comme le plus important, comme essentiel à la conscience de soi philosophique et comme uniquement humain. La modération a été encouragée, les extrêmes étant considérés comme dégradés et immoraux. Par exemple, le courage est la vertu modérée entre les extrêmes de la lâcheté et de l’imprudence. L’homme ne devrait pas simplement vivre, mais bien vivre avec une conduite régie par la vertu. Ceci est considéré comme difficile, car la vertu signifie faire la bonne chose, de la bonne manière, au bon moment, pour la bonne raison.
Stoïcisme
(Epictète)
Le philosophe stoïcien Epictète affirmait que le plus grand bien était le contentement et la sérénité. La tranquillité d’esprit, ou Apatheia, était de la plus haute valeur; la maîtrise de soi sur ses désirs et ses émotions conduit à la paix spirituelle. La «volonté invincible» est au centre de cette philosophie. La volonté de l’individu devrait être indépendante et inviolable. Permettre à une personne de perturber l’équilibre mental est, en substance, s’offrir en esclavage. Si une personne est libre de vous mettre en colère à volonté, vous n’avez aucun contrôle sur votre monde interne, et donc pas de liberté. La liberté des attachements matériels est également nécessaire. Si une chose se brise, la personne ne devrait pas être fâchée, mais se rendre compte que c’était une chose qui pourrait casser. De même, si quelqu’un devait mourir, ses proches devraient garder leur sérénité parce que l’être aimé était fait de chair et de sang destinés à la mort. La philosophie stoïcienne dit d’accepter les choses qui ne peuvent pas être changées, se résigner à l’existence et endurer de façon rationnelle. La mort n’est pas redoutée. Les gens ne «perdent» pas leur vie, mais plutôt «retournent», car ils retournent à Dieu (qui a d’abord donné ce que la personne est en tant que personne). Epictète a déclaré que les problèmes difficiles dans la vie ne devraient pas être évités, mais plutôt embrassés. Ce sont des exercices spirituels nécessaires à la santé de l’esprit, tout comme l’exercice physique est requis pour la santé du corps. Il a également déclaré que le sexe et le désir sexuel doivent être évités comme la plus grande menace pour l’intégrité et l’équilibre de l’esprit d’un homme. L’abstinence est hautement souhaitable. Épictète a déclaré que rester abstinent face à la tentation était une victoire pour laquelle un homme pouvait être fier.
L’éthique de la vertu contemporaine
L’éthique de la vertu moderne a été popularisée à la fin du 20ème siècle en grande partie en réponse à la «Modern Moral Philosophy» de G. E. M. Anscombe. Anscombe soutient que l’éthique conséquentialiste et déontologique n’est réalisable en tant que théories universelles que si les deux écoles se fondent sur la loi divine. En tant que chrétien profondément dévoué, Anscombe a proposé que ceux qui ne donnent pas de crédibilité éthique aux notions de loi divine adoptent l’éthique de la vertu, qui n’exige pas de lois universelles comme des agents eux-mêmes recherchés pour des vertus ou des vices et tenu à «normes universelles», ou que ceux qui veulent être utilitaires ou conséquentialistes fondent leurs théories dans la conviction religieuse. Alasdair MacIntyre, qui a écrit le livre Après la vertu, a été un contributeur clé et un partisan de l’éthique de la vertu moderne, bien que MacIntyre soutient un compte relativiste de la vertu basée sur des normes culturelles, pas des normes objectives. Martha Nussbaum, une éthicienne de la vertu contemporaine, s’oppose au relativisme de MacIntyre, parmi d’autres, et répond aux objections relativistes pour former un compte objectif dans son travail «Les Vertus Non-Relatives: Une Approche Aristotélicienne». Cependant, l’accusation de relativisme de Nussbaum semble être une mauvaise interprétation. Dans Dont la justice, dont la rationalité?, l’ambition de MacIntyre de prendre une voie rationnelle au-delà du relativisme était très claire quand il affirmait que «les revendications rivales faites par différentes traditions […] doivent être évaluées […] sans relativisme» (p.354). «Le débat rationnel entre et le choix rationnel parmi les traditions rivales est possible». (p.352) Les principes de conduite complets pour le 21ème siècle ont mélangé l’éthique de la vertu orientale et l’éthique de la vertu occidentale, avec quelques modifications pour le 21ème siècle. de l’éthique de la vertu contemporaine.
Laisser un commentaire