Philosophie analytique

La philosophie analytique est une branche et une tradition de la philosophie utilisant l’analyse qui est populaire dans le monde occidental et en particulier dans l’anglosphère, commençant au tournant du 20e siècle à l’ère contemporaine et se poursuit aujourd’hui. Au Royaume-Uni, aux États-Unis, au Canada, en Australie, en Nouvelle-Zélande et en Scandinavie, la majorité des départements universitaires de philosophie s’identifient aujourd’hui comme des départements « analytiques ».

Les figures centrales de ce développement historique de la philosophie analytique sont Gottlob Frege, Bertrand Russell, G. E. Moore et Ludwig Wittgenstein. Parmi les autres personnages importants de son histoire figurent les positivistes logiques (en particulier Rudolf Carnap), W. V. O. Quine, Saul Kripke et Karl Popper.

La philosophie analytique se caractérise par une emphase sur la langue, connue sous le nom de tournant linguistique, et pour sa clarté et sa rigueur dans les arguments, en utilisant la logique formelle et les mathématiques, et, dans une moindre mesure, les sciences naturelles. Il faut aussi les choses au coup par coup, « une tentative de centrer la réflexion philosophique sur des problèmes plus petits qui mènent à des réponses à des questions plus importantes ».

La philosophie analytique est souvent comprise par opposition à d’autres traditions philosophiques, notamment les philosophies continentales telles que l’existentialisme, la phénoménologie et l’hégélianisme.

Histoire

On pense généralement que l’histoire de la philosophie analytique (prise dans le sens plus étroit de la « philosophie analytique des XXe et XXIe siècles ») commence par le rejet de l’idéalisme britannique, un mouvement néo-hégélien.

L’idéalisme britannique enseigné par des philosophes tels que F. H. Bradley (1846–1924) et T. H. Green (1836–1882), a dominé la philosophie anglaise à la fin du 19e siècle. Depuis ses débuts, un objectif fondamental de la philosophie analytique a été la clarté conceptuelle, au nom de laquelle Moore et Russell ont rejeté l’hégélianisme parce qu’il était obscur – voir par exemple « A Defense of Common Sense » de Moore et la critique de Russell de la doctrine des relations internes. Inspiré par les développements de la logique formelle moderne, Russell a affirmé que les problèmes de philosophie peuvent être résolus en montrant les constituants simples des notions complexes. Un aspect important de l’idéalisme britannique était le holisme logique – l’opinion selon laquelle certains aspects du monde ne peuvent être connus qu’en connaissant le monde entier. Ceci est étroitement lié à l’opinion selon laquelle les relations entre les éléments sont des relations internes, c’est-à-dire des propriétés de la nature de ces éléments. Russell, avec Wittgenstein, en réponse a promulgué l’atomisme logique et la doctrine des relations extérieures – la croyance que le monde est constitué de faits indépendants.

Russell, au début de sa carrière, avec son collaborateur Alfred North Whitehead, a été beaucoup influencé par Gottlob Frege (1848-1925), qui a développé la logique des prédicats, ce qui a permis d’analyser un éventail de phrases beaucoup plus large en forme logique que ce qui était possible en utilisant l’ancienne logique aristotélicienne. Frege était également influent en tant que philosophe des mathématiques en Allemagne au début du 20e siècle. Contrairement au livre d’Edmund Husserl, Philosophie der Arithmetik, de 1891, qui soutenait que le concept du nombre cardinal dérivé d’actes psychiques consistant à regrouper des objets et à les compter, Frege a fait valoir que les mathématiques et la logique ont leur propre validité, indépendamment des jugements ou des états mentaux de mathématiciens et logiciens individuels (qui étaient à la base de l’arithmétique selon le « psychologisme » de la philosophie de Husserl). Frege a développé sa philosophie de la logique et des mathématiques dans Les fondements de l’arithmétique (1884) et Les lois fondamentales de l’arithmétique (allemand: Grundgesetze der Arithmetik, 1893-1903), où il a fourni une alternative aux récits psychologistes du concept de nombre.

Comme Frege, Russell a soutenu que les mathématiques sont réductibles aux fondamentaux logiques dans  Les fondements de l’arithmétique (1903). Plus tard, son livre écrit avec Whitehead, Principia Mathematica (1910–1913), encouragea de nombreux philosophes à renouveler leur intérêt pour le développement de la logique symbolique. De plus, Russell a adopté la logique des prédicats de Frege comme sa principale méthode philosophique, une méthode que Russell pensait pourrait exposer la structure sous-jacente des problèmes philosophiques. Par exemple, le mot anglais «is» a trois significations distinctes que la logique des prédicats peut exprimer comme suit:

• Pour la phrase ‘the cat is asleep’ (« le chat est endormi »), is de prédication signifie que « x is P » (« x est P ») (noté P(x)).
• Pour la phrase ‘there is a cat’ (« il y a un chat »), is de l’existence signifie « there is an x » (« il y a un x ») (∃x).
• Pour la phrase ‘three is half of six’ (« trois est la moitié de six »), is de l’identité signifie que x is the same as y » (« x est identique à y ») (x = y).

Russell a cherché à résoudre divers problèmes philosophiques en appliquant de telles distinctions logiques, le plus célèbre dans son analyse des descriptions définies dans On Denoting (1905).

Langue idéale

Entre 1910 et 1930 environ, des philosophes analytiques comme Russell et Ludwig Wittgenstein ont mis l’accent sur la création d’un langage idéal pour l’analyse philosophique, qui serait libre des ambiguïtés du langage ordinaire qui, à leur avis, rendaient souvent la philosophie invalide. Au cours de cette phase, Russell et Wittgenstein ont cherché à comprendre le langage (et donc les problèmes philosophiques) en utilisant la logique pour formaliser la manière dont les déclarations philosophiques sont faites.

Atomisme logique

Russell est devenu un partisan de l’atomisme logique. Wittgenstein a développé un système complet d’atomisme logique dans son Tractatus Logico-Philosophicus (allemand: Logisch-Philosophische Abhandlung, 1921). Il a ainsi soutenu que l’univers est la totalité des états de choses réels et que ces états de choses peuvent être exprimés par le langage de la logique des prédicats de premier ordre. Ainsi, une image de l’univers peut être interprétée en exprimant des faits atomiques sous forme de propositions atomiques et en les reliant à l’aide d’opérateurs logiques.

Positivisme logique

De la fin des années 1920 aux années 1940, un groupe de philosophes du Cercle de Vienne et du Cercle de Berlin a développé le formalisme de Russell et Wittgenstein en une doctrine connue sous le nom de « positivisme logique » (ou empirisme logique). Le positivisme logique a utilisé des méthodes logiques formelles pour développer un compte rendu empiriste de la connaissance. Des philosophes tels que Rudolf Carnap et Hans Reichenbach, ainsi que d’autres membres du Cercle de Vienne, ont affirmé que les vérités de la logique et des mathématiques étaient des tautologies et que celles de la science étaient des affirmations empiriques vérifiables. Ces deux constituaient l’univers entier des jugements significatifs; tout le reste était insensé. Les revendications de l’éthique, de l’esthétique et de la théologie ont été par conséquent réduites à des pseudo-déclarations, ni empiriquement vraies ni fausses et donc dénuées de sens. En réaction à ce qu’il considérait comme des excès du positivisme logique, Karl Popper a insisté sur le rôle de la falsification dans la philosophie de la science – bien que sa méthode générale fasse également partie de la tradition analytique. Avec l’arrivée au pouvoir d’Adolf Hitler et du nazisme en 1933, de nombreux membres des cercles de Vienne et de Berlin ont fui vers la Grande-Bretagne et les États-Unis, ce qui a contribué à renforcer la domination du positivisme logique et de la philosophie analytique dans les pays anglophones.

Les positivistes logiques considéraient généralement la philosophie comme ayant une fonction minimale. Pour eux, la philosophie concernait la clarification des pensées, plutôt que d’avoir un sujet distinct qui lui était propre. Les positivistes ont adopté le principe de vérification, selon lequel toute déclaration significative est soit analytique, soit peut être vérifiée par l’expérience. Cela a amené les positivistes logiques à rejeter de nombreux problèmes traditionnels de philosophie, en particulier ceux de la métaphysique ou de l’ontologie, comme dénués de sens.

Langue ordinaire

Après la Seconde Guerre mondiale, à la fin des années 40 et 50, la philosophie analytique s’est impliquée dans l’analyse du langage ordinaire. Cela a abouti à deux tendances principales. L’un a continué la philosophie ultérieure de Wittgenstein, qui différait considérablement de ses premiers travaux sur le Tractatus. L’autre, connue sous le nom de « philosophie d’Oxford », impliquait J. L. Austin. Contrairement aux philosophes analytiques antérieurs (y compris les premiers Wittgenstein) qui pensaient que les philosophes devraient éviter les pièges trompeurs du langage naturel en construisant des langages idéaux, les philosophes du langage ordinaire ont affirmé que le langage ordinaire représente déjà de nombreuses distinctions subtiles non reconnues dans la formulation des théories philosophiques traditionnelles. ou des problèmes. Alors que les écoles comme le positivisme logique mettent l’accent sur les termes logiques, censés être universels et séparés des facteurs contingents (tels que la culture, la langue, les conditions historiques), la philosophie de la langue ordinaire met l’accent sur l’utilisation de la langue par les gens ordinaires. Les philosophes du langage ordinaire les plus éminents des années 1950 étaient Austin et Gilbert Ryle, mentionnés ci-dessus.

Les philosophes du langage ordinaire cherchaient souvent à résoudre les problèmes philosophiques en montrant qu’ils étaient le résultat d’un langage malentendu ordinaire. Les exemples incluent Ryle, qui a essayé de se débarrasser du « mythe de Descartes », et Wittgenstein.