Sfetcu, Nicolae, « Psychologie, dualité et hétérotopie dans Les Aventures de Pinocchio », MultiMedia (04 août 2024), DOI : 10.13140/RG.2.2.30109.93920, https://www.telework.ro/fr/psychologie-dualite-et-heterotopie-dans-les-aventures-de-pinocchio/

Résumé

« Les Aventures de Pinocchio », écrit par Carlo Collodi, n’est pas une simple histoire pour enfants sur une marionnette en bois qui souhaite devenir un vrai garçon. C’est un récit riche qui approfondit des thèmes psychologiques profonds, le concept de dualité et la notion d’hétérotopie. Cet article explore la manière dont ces éléments sont intégrés dans le tissu de l’histoire, fournissant un commentaire approfondi sur la nature humaine et les constructions sociétales.

Mots-clés : Carlo Collodi, Les Aventures de Pinocchio, Pinocchio, psychologie, dualité, hétérotopie

Psychologie, dualité et hétérotopie dans Les Aventures de Pinocchio

Nicolae Sfetcu[1]

nicolae@sfetcu.com

[1] Chercheur – Académie Roumaine – Comité Roumain pour l »Histoire et la Philosophie des Sciences et des Techniques (CRIFST), Division Histoire des Sciences (DIS), ORCID: 0000-0002-0162-9973

Introduction

La psychologie

Panteli met en évidence les aspects psychologiques du livre de Collodi, (Panteli 2016) faisant appel à la psychanalyse freudienne en théorie littéraire et à l’utilisation d’un modèle de la définition freudienne de la psyché humaine, respectivement la division de la psyché en id, ego et super-ego : (Freud 1961) le désir de Pinocchio pour l’humanité reflète l’ego, l’id correspond au principe de plaisir et c’est ce que la Fée essaie de contrôler par la lutte entre le principe de plaisir et le principe de réalité, et le Grillon-parlant représente le super-ego, la conscience de Pinocchio.

L’ego est représenté par Pinocchio, qui « doit service à trois maîtres et [est] par conséquent menacé par trois dangers : du monde extérieur, de la libido du id et de la sévérité du super-ego ». (Freud 1961, 56)

Pinocchio tue le Grillon au début de l’histoire, incapable de contrôler ses instincts primaires ; la formation du super-ego a lieu lorsque l’individu a intériorisé le principe de réalité, bien que Pinocchio, à ce stade naissant de l’histoire, agisse selon le principe de plaisir. (West 1986)

Panteli note également la motivation sexuelle impliquée dans la scène de confrontation, qui confirme la relation œdipienne de Pinocchio avec la Fée à travers des références implicites – l’histoire d’un adolescent qui rencontre pour la première fois une femme. La femme et la mère se confondent en une seule figure, thème récurrent chez de nombreux auteurs, qui suggère un désir œdipien chez Pinocchio.

La dualité

Les Aventures de Pinocchio se concentrent sur l’enquête psychologique de son personnage central Pinocchio, alors qu’il tente de découvrir une humanité perdue dans le vide de la technologie et de la science. Le livre peut aussi être abordé à travers le prisme de la philosophie de l’esprit, des questions essentielles en ce domaine. Ces questions font référence à la personnalité et à la souffrance, qui couvrent au moins la période allant de René Descartes aux philosophes modernes tels que Derek Parfit et Hilary Putnam. Pinocchio apparaît comme un personnage approprié pour explorer les défis philosophiques. Derek Parfit a imaginé un scénario tel que le Teletransporter Thinking Experiment, les exigences philosophiques de la personnalité qui impliquent de reproduire l’individu. (Parfit 1984)

Une question philosophique clé est la suivante : Pinocchio peut-il être considéré comme un humain ? Pinocchio peut être analysé dans le contexte du dualisme cartésien. La vision réductionniste de Descartes de la souffrance des animaux et des animaux-machines s’oppose à l’expérience évolutionniste de Pinocchio. Pinocchio peut-il être considéré comme un morceau de bois sans âme, ou faut-il tenir compte de son comportement ? Son développement émotionnel et sa souffrance, son cheminement épistémologique vers la connaissance de soi, et surtout sa relation intense avec la Fée font du livre une œuvre d’art autonome et profondément philosophique. L’approche majeure que Collodi adopte dans son livre est déterminée par la ferme conviction que l’amour et l’émotion humains ont un sens primordial dans l’univers.

Le réductionnisme fait partie d’un mouvement de la philosophie de l’esprit qui contredit le dualisme cartésien. René Descartes soutient que les êtres humains possèdent une âme (ou un esprit en termes modernes) assez distincte et qualitativement différente du corps : du fait même que nous concevons de manière vivante et claire la nature du corps et de l’âme comme différentes, nous savons qu’en réalité ils sont différents, et par conséquent l’âme peut penser sans le corps. (Descartes 1984)

Contrairement au dualisme cartésien, qui stipule que les êtres humains possèdent une âme (ou un esprit) distincte et qualitativement différente du corps, le réductionnisme est basé sur l’hypothèse que l’âme / l’esprit peut être réduit au corps et que le cerveau produit l’esprit, et donc l’âme ne peut pas « penser sans corps ». Les fonctionnalistes – dont Hilary Putnam – essaient de sauver les éléments du dualisme cartésien dans le contexte du matérialisme moderne (Putnam 1975) essayant de maintenir la base matérialiste du réductionnisme, sans accepter la prétention de ce dernier d’avoir une correspondance entre les défis physiques et mentaux remettant en cause à travers le problème de la douleur l’idée que les états mentaux peuvent être réduits à des états cérébraux.

De ce point de vue, un réductionniste ne considérera que la structure en bois de Pinocchio. Descartes considérait les animaux dépourvus d’âme et donc de la capacité de vraiment ressentir la douleur ou la souffrance. Il les considérait comme des automates :

« Je n’explique pas sans âme le sentiment de la douleur ; car selon moi, la douleur n’est que l’entendement ; mais j’explique tous les mouvements extérieurs qui accompagnent en nous ce sentiment, lesquels seuls se trouvent aux bêtes, et non la douleur proprement dite. » (Descartes 1984, 148)

Cependant, la position de Putnam, connue sous le nom de réalisabilité multiple, est que quelle que soit la manière dont la douleur est exécutée, quelles que soient les structures physiques ou les processus dans lesquels la personne souffre, l’expérience de la douleur montre l’existence d’une constitution mentale. (Putnam 1975, 436)

L’hétérotopie

Foucault décrit comme un « espace hétérotopique » un écart unique dans le plan discursif dans lequel l’individu a la possibilité d’observer les éléments qui sont actifs dans les discours qui façonnent sa vie en tant que sujet individuel. (Foucault 1971) Les Aventures de Pinocchio est un excellent exemple de la façon dont les espaces hétérotopiques peuvent exister en termes littéraires. Le livre explore comment les expériences acquises dans l’espace hétérotopique donnent à l’individu la capacité d’inverser la vision panoramique et comment ces expériences peuvent finalement nous montrer comment nous pouvons récupérer ou restaurer notre existence en tant que sujets individuels. À travers les expériences des personnages, nous sommes invités à observer de nombreuses forces et discours qui ont contribué à la création de cet espace, d’un point de vue extérieur. La possibilité d’exister dans l’espace hétérotopique nous donne la capacité de regarder en arrière à distance, véritable renversement de la vision panoptique.

Dans le livre, dans les limites de l’expérience hétérotopique, plusieurs questions théoriques et ontologiques sont explorées à travers un examen des exigences psychologiques, émotionnelles et spirituelles des individus dans cet espace. Le Pays des Fous sert d’espace hétérotopique à partir duquel Collodi peut projeter l’exploration incisive de la vie, de la mort et de l’humanité dans ce cadre lointain. Il forme un terrain ontologique de personne dans lequel les éléments, à l’intérieur du récit et au-delà, entrent dans l’œuvre dans son ensemble et donnent au public l’occasion de voir une variété de discours très différents.

Le roman suggère que la fiction est aussi forte que la « réalité », et que l’imagination est le seul fondement sur lequel repose la « réalité ». L’hétérotopie est un espace où de telles catégories, classifications et restrictions ne s’appliquent pas. Dans de tels espaces, nous pouvons identifier le fait que l’existence est mieux comprise comme un champ d’imagination non substantiel, où les possibilités sont infinies et les limites restrictives sont réduites, inefficaces. A travers ses explorations dans l’espace hétérotopique, Pinocchio a eu la chance de revisiter certaines des erreurs passées de sa vie et ainsi de redécouvrir sa propre humanité et de confirmer sa place en tant qu’individu libre sujet à faire ses propres choix. Cette expérience doit certainement être considérée au moins avec optimisme.

La tentation de renoncer à toute spontanéité à la lumière de la puissance conceptuelle de la philosophie et de l’évidence accablante de la science pèsent lourdement sur la socialité humaine. Bien que le fonctionnalisme et le réductionnisme, à proprement parler, soient des théories de la philosophie de l’esprit, le fonctionnalisme semble être intuitif – une caractéristique construite ou implicite de l’esprit humain. Nous avons fait évoluer les mécanismes mentaux de la vie sociale – compassion, réciprocité, capacité à se sentir coupable, à connecter les émotions, etc. Nous ne pouvons pas ignorer notre comportement émotionnel. Cependant, ces adaptations peuvent être rejetées ou supprimées par certaines formes de raisonnement. Le déni démagogique de la réalité humaine peut nous ramener à la pieuvre de Putnam. Ici aussi, les contre-théories peuvent aider. Les implications du raisonnement fonctionnaliste.

Conclusion

« Les Aventures de Pinocchio » est un récit à plusieurs niveaux qui aborde des thèmes psychologiques, le concept de dualité et la notion d’hétérotopie. À travers le voyage de Pinocchio, Collodi explore les complexités de l’identité, la lutte entre le bien et le mal et l’importance de la croissance morale et personnelle. Le riche symbolisme et la profondeur thématique de l’histoire continuent de résonner, offrant un aperçu précieux de la nature humaine et de la dynamique sociétale. En examinant ces éléments, les lecteurs peuvent mieux apprécier le conte intemporel de Collodi et sa pertinence durable.

Bibliographie

Descartes, René. 1984. The Philosophical Writings of Descartes: Volume 3, The Correspondence. Cambridge University Press.
Foucault, Michel. 1971. « The Order of Things: An Archaeology of the Human Sciences ». 1971. https://www.amazon.com/Order-Things-Archaeology-Human-Sciences/dp/0679753354.
Freud, Sigmund. 1961. « The Complete Psychological Works of Sigmund Freud: » The Ego and the Id » and Other Works v. 19: Freud, Sigmund: 9780099426745: Amazon.com: Books ». 1961. https://www.amazon.com/Complete-Psychological-Works-Sigmund-Freud/dp/0099426749.
Panteli, G. 2016. « From Puppet to Cyborg: Posthuman and Postmodern Retellings of the Pinocchio Myth ». Doctoral Thesis, UCL (University College London). Doctoral, UCL (University College London). https://discovery.ucl.ac.uk/id/eprint/1528658/.
Parfit, Derek. 1984. Reasons and Persons. OUP Oxford.
Putnam, Hilary. 1975. Mind, Language, and Reality. Cambridge University Press.
West, Mark I. 1986. « From the Pleasure Principle to the Reality Principle: Pinocchio’s Psychological Journey ». Children’s Literature Association Quarterly 1986 (1): 112‑15. https://doi.org/10.1353/chq.1986.0001.

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