Problemele epistemologice se referă la natura, sfera și limitele cunoașterii. Epistemologia poate fi, de asemenea, descrisă ca studiul cunoașterii.
Problema Gettier
În „Theaetetus” (210a) și „Meno” (97a-98b), Platon sugerează că „cunoașterea” poate fi definită ca credință adevărată justificată. Timp de peste două milenii, această definiție a cunoașterii a fost întărită și acceptată de filozofii ulteriori. Justificarea, adevărul și credința informațiilor au fost văzute ca fiind condițiile necesare și suficiente pentru cunoaștere.
În 1963, Edmund Gettier a publicat un articol în revista Analysis, un jurnal academic de filosofie cu revizuiri colegiale, intitulat „Este cunoașterea justificată, adevărată și crezută?” care a oferit instanțe de credință adevărată justificată care nu sunt conforme cu înțelesul general al „cunoașterii”. Exemplele lui Gettier se bazează pe exemple de noroc epistemic: cazurile în care o persoană pare să aibă dovezi solide pentru o propoziție, iar acea propoziție este adevărată, dar probele aparente nu sunt cauzal legate de adevărul propoziției.
Ca răspuns la articolul lui Gettier, numeroși filosofi au oferit criterii modificate pentru „cunoaștere”. Nu există un consens general pentru a adopta niciuna dintre definițiile modificate propuse. În cele din urmă, dacă infalibilismul este adevărat, s-ar părea că rezolvăm definitiv problema Gettier pentru totdeauna – ideea este că cunoașterea necesită certitudine, astfel încât certitudinea este ceea ce servește la a reduce decalajul astfel încât să ajungem la cunoaștere, ceea ce înseamnă că am avea o definiție adecvată a cunoașterii. Cu toate acestea, infalibilismul este respins de majoritatea covârșitoare a filosofilor / epistemologilor, deși ar rezolva problema Gettier (dacă este adevărată).
Problema criteriului
Sărind pentru o clipă peste complicațiile cauzate de problemele Gettier, filosofia a continuat în esență să opereze pe principiul conform căruia cunoașterea este credința justificată adevărată. Întrebarea evidentă pe care această definiție o implică este cum se poate ști dacă justificarea fiecăruia este solidă. Prin urmare, trebuie justificată justificarea. Această justificare însăși necesită justificare, iar interogarea continuă interminabil.
Concluzia este că nimeni nu poate cunoaște cu adevărat nimic, deoarece, din cauza acestei regresii infinite, este imposibil să se satisfacă elementul de justificare. În practică, acest lucru a cauzat puțină îngrijorare filosofilor, deoarece delimitarea dintre o investigație destul de exhaustivă și investigația inutilă este de obicei clară.
Alții susțin formele de sisteme coerente, de ex. Susan Haack. Într-o lucrarea recentă, Peter D. Klein vede cunoașterea ca în esență revizuibilă. Prin urmare, o regresie infinită este fără probleme, deoarece orice fapt cunoscut poate fi detronat printr-o investigație suficient de aprofundată.
Problema Molyneux
Problema Molyneux a apărut ca urmare a întrebării puse de William Molyneux lui John Locke în secolul al XVII-lea: dacă un om născut orb și capabil să distingă printr-o atingere între un cub și un glob a fost făcut să vadă, ar putea spune acum care a fost cubul și care globul, înainte de a le atinge? Întrebarea ridică probleme fundamentale în epistemologie și în filozofia minții și a fost discutată pe larg după ce Locke a inclus-o în cea de-a doua ediție a Eseului privind înțelegerea umană.
O problemă similară a fost abordată și în secolul al XII-lea de Ibn Tufail (Abubacer), în romanul său filosofic Hayy ibn Yaqdhan (Philosophus Autodidactus). Versiunea sa a problemei, cu toate acestea, s-a ocupat în principal de culori, nu de forme.
Știința modernă poate avea acum instrumentele necesare pentru a testa această problemă în medii controlate. Rezolvarea acestei probleme este într-un anumit sens asigurată de studiul subiecților umani care obțin viziune după orbirea congenitală extinsă. Într-un astfel de studiu, subiecții nu au putut să facă imediat corespondența între obiectele cunoscute prin atingere și aspectul lor vizual, și ți-au dezvoltat treptat capacitatea de a face acest lucru pe o perioadă de zile sau luni. Aceasta indică faptul că aceasta problemă nu mai poate fi o problemă nerezolvată în filosofie.
Trilemma Münchhausen
Trilemma Münchhausen, numită și trilemma lui Agrippa, susține că este imposibil să se demonstreze un anumit adevăr chiar și în domenii precum logica și matematica. Conform acestui argument, dovada oricărei teorii se bazează pe un raționament circular, pe un regres infinit, sau pe axiome nedovedite.
Qualia
Dilema se bazează pe faptul dacă culoarea este un produs al minții sau o proprietate inerentă a obiectelor. În timp ce majoritatea filozofilor vor fi de acord că atribuirea culorilor corespunde spectrului frecvențelor luminoase, nu este deloc clar dacă fenomenele psihologice particulare ale culorii sunt impuse de către minte acestor semnale vizuale sau dacă astfel de qualia sunt în mod natural asociate cu noumena lor. Un alt mod de a examina această întrebare este să presupunem că doi oameni („Fred” și „George” de dragul comodității) văd culorile în mod diferit. Adică, atunci când Fred vede cerul, mintea lui interpretează acest semnal luminos ca fiind albastru. El numește cerul ca fiind „albastru”. Cu toate acestea, când George vede cerul, mintea lui atribuie culoarea verde acelei frecvențe luminoase. Dacă Fred ar fi putut să intre în mintea lui George, ar fi uimit că George a văzut cerul verde. Cu toate acestea, George a învățat să asocieze cuvântul „albastru” cu ceea ce mintea lui vede ca fiind verde, așa că el numește cerul „albastru”, pentru că pentru el culoarea verde are numele „albastru”. Întrebarea este dacă albastrul trebuie să fie albastru pentru toți oamenii sau dacă percepția acelei culori este atribuită de minte.
Aceasta se extinde la toate zonele realității fizice, unde lumea exterioară pe care o percepem este doar o reprezentare a ceea ce este impresionat asupra simțurilor. Obiectele pe care le vedem sunt cu adevărat obiectele care emit (sau reflectă) undele pe care creierul le-ar arăta eului conștient în diferite forme și culori. Dacă culorile și formele cu care ne confruntăm se potrivesc perfect pentru diverse persoane, nu vom putea ști niciodată. Faptul că oamenii pot comunica cu exactitate, arată că ordinea și proporționalitatea în care experiența este interpretată sunt, în general, fiabile. Astfel, realitatea cuiva este, cel puțin, compatibilă cu cea a altei persoane în ceea ce privește structura și raportul.
Lasă un răspuns