Neokantianism
Neo-kantianismul se referă, în linii mari, la un tip de filozofie reînviat, pe linia celei date de Immanuel Kant în secolul al XVIII-lea, sau mai precis de critica lui Schopenhauer asupra filozofiei kantiene în lucrarea sa „Lumea ca voință și reprezentare” (1818), ca și de alți filozofi post-kantieni precum Jakob Friedrich Fries și Johann Friedrich Herbart. Are câteva referințe mai specifice în filosofia germană ulterioară.
Hegelianism
Hegel a fost extrem de influent pe tot parcursul secolului al XIX-lea; spre sfârșitul vieții sale, potrivit lui Bertrand Russell, „filozofii academici de frunte, atât în America cât și în Marea Britanie, erau în mare parte hegeliști”. Influența sa a continuat în filozofia contemporană, dar mai ales în filosofia continentală.
Schopenhauer
Arthur Schopenhauer a susținut că Spinoza a avut o influență mare asupra idealiștilor germani post-kantieni. Schopenhauer a scris: „Ca urmare a criticii lui Kant față de toată teologia speculativă, aproape toți filozofii din Germania au revenit la Spinoza, astfel încât întreaga serie de încercări nereușite cunoscute sub numele de filozofie post-kantiană este pur și simplu spinozismul fără rost. , voalat în tot felul de limbaje neinteligibile și, de altfel, răsucit și denaturat”.
Potrivit lui Schopenhauer, filozofia originală a lui Kant, cu refutarea ei asupra întregii teologii speculative, fusese transformată de idealiștii germani. Prin utilizarea termenilor săi tehnici, precum „transcendental”, „transcendent”, „rațiune”, „inteligibilitate” și „lucru în sine”, au încercat să vorbească despre ceea ce există dincolo de experiență și, în acest fel, să reînvie noțiunile despre Dumnezeu, liberul arbitru și nemurirea sufletului. Kant a transferat aceste noțiuni inefabile la crez și credință.
Idealismul britanic
În Anglia, în timpul secolului al XIX-lea, filosoful Thomas Hill Green a îmbrățișat idealismul german pentru a salva monoteismul creștin ca bază pentru moralitate. Filozofia sa a încercat să dea socoteală pentru o conștiință eternă sau minte care era similară cu conceptul lui Berkeley despre Dumnezeu și Absolutul lui Hegel. John Rodman, în introducerea cărții sale despre teoria politică a lui Thomas Hill Green, a scris: „Green este cel mai bine văzut ca un exponent al idealismului german ca răspuns la dilema prezentată de discreditarea creștinismului…”.
Statele Unite
“Idealismul german a fost inițial introdus în comunitatea mai largă a literaților americani printr-un intelectual din Vermont, James Marsh. Studiind teologia cu Moses Stuart la Seminarul Andover la începutul anilor 1820, Marsh a căutat o teologie creștină care să ‘țină vie inima în cap.'” Unii teologi și oameni de biserică americani au considerat valoros conceptul teologic al idealismului german al infinitului ideal absolut sau Geist [Spirit]. Acesta a oferit o alternativă religioasă la conceptul tradițional creștin al zeității. „… [P]ost-idealismul kantian poate fi privit cu siguranță ca o școală religioasă a gândirii …” Absolutul Ideal Weltgeist [Spiritul lumii] a fost invocat de preoții americani, întrucât „au apelat la idealismul german în speranța de a găsi confort împotriva pozitivismului și empirismului englez”. Idealismul german a fost un substitut pentru religie după Războiul Civil, când „americanii au fost atrași de idealismul german din cauza unei „pierderi a credinței în explicațiile cosmice tradiționale ””. „La începutul anilor 1870, infiltrarea idealismului german era atât de pronunțată încât Walt Whitman declara în notele sale personale că „Numai Hegel este potrivit pentru America – este suficient de mare și de liber.””
Ortega y Gasset
Potrivit lui José Ortega y Gasset, cu idealismul german post-kantian, „… niciodată, o lipsă de veridicitate nu a jucat un rol atât de important și important în filozofie”. “Au făcut orice au simțit că fac, precum concepte. De parcă prin magie au schimbat ceva în orice alt lucru.” Potrivit lui Ortega y Gasset, „… forța de bază din spatele activității lor nu era strict și exclusiv dorința de adevăr…”. Ortega y Gasset a citat Parerga și Paralipomena de Schopenhauer, volumul II, în care Schopenhauer a scris că Fichte, Schelling și Hegel au uitat „faptul că cineva poate simți o seriozitate autentică și amară” pentru filozofie. Schopenhauer, în citatul lui Ortega și Gasset, spera ca filosofii ca acei trei bărbați să poată învăța „seriozitatea adevărată și rodnică, astfel încât problema existenței să-l prindă pe gânditor și să-i trezească ființa cea mai interioară”.
George Santayana
George Santayana a avut opinii puternice cu privire la această încercare de a depăși efectele idealismului transcendental al lui Kant.
”Idealismul german, atunci când îl studiem ca un produs al epocii și țării sale, este cel mai antrenant fenomen; este plin de afflatus, baleieri și căutări profunde ale inimii; dar este esențial romantic și egoist și tot ceea ce nu este monolog este o simplă creare de sistem și sofism. Prin urmare, atunci când este învățat de oameni neromantici ex cathedra, în tonuri stentoriene, și reprezentat ca fundament rațional al științei și religiei, cu niciunul dintre acestea neavând simpatie onestă, devine pozitiv odios – una dintre cele mai grave imposturi și lovituri la care o imaginație tinerească ar putea fi supusă.”
– George Santayana, Winds of Doctrine, IV, i.
G. E. Moore
În prima propoziție din „Refutarea idealismului”, G. E. Moore scria: „Idealismul modern, dacă afirmă cumva o concluzie generală despre univers, afirmă că este spiritual”, prin care el înțelege „că întregul univers posedă toate calitățile ale căror posesiuni sunt deținute pentru a ne face atât de superiori lucrurilor care par a fi neînsuflețite”. El nu se confruntă direct cu această concluzie și, în schimb, se concentrează pe ceea ce consideră premisa distinctiv idealistă potrivit căreia „esse este percipere” sau că a fi înseamnă a fi perceput. El analizează această idee și consideră că aceasta combină ideile sau este contradictorie.
Slavoj Žižek
Slavoj Žižek consideră idealismul german ca apogeu al filozofiei moderne și ca o tradiție pe care filozofia contemporană trebuie să o recapete: „Aici este un moment filosofic unic în care filosofia apare „ca atare” și servește ca cheie – ca unică cheie – pentru citirea întregii tradiții precedente și următoare ca filozofie … Acest moment este momentul idealismului german …”
Hannah Arendt
Hannah Arendt a afirmat că Immanuel Kant distingea între Vernunft („rațiunea”) și Verstand („intelectul”): aceste două categorii sunt echivalente cu „nevoia urgentă a rațiunii” și „simpla căutare și dorință de cunoaștere”. Diferențierea dintre rațiune și intelect, sau nevoia de a raționa și căutarea cunoașterii, așa cum a făcut Kant, conform lui Arendt “coincide cu o distincție între două activități mentale cu totul diferite, gândirea și cunoașterea și două preocupări cu totul diferite, sensul în prima categorie, și cogniția, în cea de-a doua “. Aceste idei au fost dezvoltate și de filosoful kantian, Wilhelm Windelband, în discuția sa despre abordările cunoașterii numită „nomotetică” și „idiografice”.
Perspectiva lui Kant de a începe diferențierea dintre abordările cunoașterii care încearcă să înțeleagă sensul (derivat din rațiune), pe de o parte și de a deriva legi (pe care se bazează cunoașterea), pe de altă parte, a început să facă loc „gândirii speculative” (care, în acest caz, nu este privit ca un aspect negativ, ci mai degrabă o indicație că cunoașterea și efortul de a obține legi pentru a explica fenomenele obiective au fost separate de gândire). Această nouă cameră pentru „gândirea speculativă” (rațiunea, sau gândirea) a schițat ascensiunea idealismului german. Cu toate acestea, noua „gândire speculativă”, rațiunea sau gândirea idealismului german „a devenit din nou un domeniu pentru o nouă marcă de specialiști dedicați ideii că „subiectul propriu” al filozofiei este „cunoașterea reală a ceea ce este cu adevărat”. Eliberați de Kant din vechea școală a dogmatismului și a exercițiilor sale sterile, au ridicat nu numai sisteme noi, ci și o nouă „știință” – titlul inițial al celei mai mari dintre lucrările lor, Fenomenologia minții lui Hegel, a fost Știința experienței conștiinței – estompând cu nerăbdare distincția lui Kant între preocuparea rațiunii cu necunoașterea și grija intelectului cu cunoașterea. În urma idealului cartezian de certitudine, ca și cum Kant nu ar fi existat niciodată, ei credeau cu toată seriozitatea că rezultatele speculațiilor lor posedau același tip de validitate ca rezultatele proceselor cognitive”.
Lasă un răspuns