Filosofie și teologie medievală
Scriitori creștini clasici târzii
Ca apel la revelația generală, Apostolul Pavel (5–67) susține în Romani că, pentru că a fost clar pentru toți din ceea ce a fost creat în lume, este evident că există un Dumnezeu.
Marcus Minucius Felix (c. sfârșitul secolului II – III), un scriitor creștin timpuriu, a argumentat existența lui Dumnezeu bazată pe analogia unei case ordonate în Ordinele lui Minucius Felix: „Presupunând că ai intrat într-o casă și ai găsit totul îngrijit, ordonat și bine păstrat, cu siguranță ai presupune că are un stăpân și unul mult mai bun decât lucrurile bune, bunurile sale, așa că în această casă a universului, când pe tot cerul și pământul vezi semnele de previziune, de ordine și lege, nu puteți presupune că domnul și autorul universului este mai corect decât stelele în sine sau decât orice porțiune din întreaga lume?”
Augustin de Hippo (354–430) în Orașul lui Dumnezeu a menționat ideea că „schimbările și mișcările bine ordonate” ale lumii și „aspectul corect al tuturor lucrurilor vizibile” a fost o dovadă a lumii create, și ”aceasta nu ar fi putut fi creată decât de Dumnezeu”.
Filozofia islamică
Filosofia islamică timpurie a jucat un rol important în dezvoltarea înțelegerilor filozofice ale lui Dumnezeu în rândul gânditorilor evrei și creștini din Evul Mediu, însă în ceea ce privește argumentul teleologic, unul dintre efectele durabile ale acestei tradiții a venit din discuțiile sale despre dificultățile pe care le are acest tip de dovadă. Diferite forme ale argumentului din design au fost folosite de teologii și filozofii islamici din vremea primilor teologi kalamici din secolul al IX-lea, deși este respins de școlile fundamentaliste sau literaliste, pentru care mențiunea lui Dumnezeu în Coran ar trebui să fie o dovadă suficientă. Argumentul din design a fost văzut de asemenea ca un sofism neconvingător de filosoful islamic timpuriu Al-Farabi, care a luat în schimb abordarea „emanaționistă” a neoplatoniștilor precum Plotinus, prin care natura este ordonată rațional, dar Dumnezeu nu este ca un meșter care literalmente gestionează lumea. Ulterior, Avicenna a fost, de asemenea, convins de aceasta și a propus în schimb un argument cosmologic pentru existența lui Dumnezeu.
Argumentul a fost însă acceptat ulterior atât de filosoful aristotelic Averroes (Ibn Rushd), cât și de marele său adversar anti-filozofic Al-Ghazali. Termenul lui Averroes pentru argument a fost Dalīl al-ˁināya, care poate fi tradus ca „argument din providență”. Amândoi au acceptat însă argumentul, deoarece au crezut că este menționat explicit în Coran. În ciuda acestui fapt, la fel ca Aristotel, neoplatoniștii și Al-Farabi, Averroes a propus ca ordinea și mișcarea continuă în lume să fie provocată de intelectul lui Dumnezeu. Dacă Averroes a fost un „emanaționist” precum predecesorii săi, a fost un subiect de dezacord și de incertitudine. Dar, în general, se consideră că ceea ce el a adaptat din acele tradiții, a fost de acord cu ele despre faptul că Dumnezeu nu creează în același mod ca un meșter.
De fapt, atunci, Averroes a tratat argumentul teleologic ca unul dintre cele două argumente „religioase” pentru existența lui Dumnezeu. Principala dovadă demonstrativă este, potrivit lui Averroes, dovada lui Aristotel din mișcarea din univers că trebuie să existe un prim element care să cauzeze orice să se miște. Poziția lui Averroes potrivit căreia dovada cea mai validă din punct de vedere logic ar trebui să fie fizică, mai degrabă decât metafizică (pentru că atunci metafizica s-ar demonstra pe ea însăși) era în opoziție conștientă față de poziția lui Avicenna. Ulterior, filozofi evrei și creștini, precum Thomas Aquinas, au fost conștienți de această dezbatere și au adoptat, în general, o poziție mai aproape de Avicenna.
Filozofia evreiască
Un exemplu de argument teleologic în filozofia evreiască apare atunci când filosoful aristotelian medieval Maimonides citează pasajul din Isaia 40:26, unde „Cel Sfânt” spune: „Ridicați-vă ochii în sus și vedeți cine a creat aceste lucruri.„ Cu toate acestea, Barry Holtz numește aceasta„ o formă brută a argumentului din design” și că „există doar un singur mod posibil de citire a textului ”. El afirmă că „În general, în textele biblice existența lui Dumnezeu este considerată de la sine”.
Maimonides și-a amintit, de asemenea, că Avraam (în midraș sau textul explicativ al Genezei Rabbah 39:1) a recunoscut existența „unei zeități transcendente din faptul că lumea din jurul său prezintă o ordine și un design”. Midraș face o analogie între evidenta că o clădire are un proprietar și că lumea este îngrijită de Dumnezeu. Avraam spune „Este de conceput că lumea să fie fără ghid?” Datorită acestor exemple, filosoful din secolul al XIX-lea, Nachman Krochmal, a numit argumentul din design „un principiu cardinal al credinței evreiești”.
Rabinul ortodox american, Aryeh Kaplan, redă o legendă despre Rabbi Meir din secolul al II-lea. Când i s-a spus de un filosof că nu credea că lumea a fost creată de Dumnezeu, rabinul a produs o frumoasă poezie pe care a susținut că a apărut atunci când o pisică a răsturnat accidental o călimară de cerneală, „vărsând cerneală peste tot documentul. Acest poem a fost rezultatul ”. Filozoful exclamă că ar fi imposibil: „Trebuie să existe un autor. Trebuie să existe un scrib”. Rabinul concluzionează: „Cum ar putea universul să se aranjeze singur? Trebuie să existe un autor. Trebuie să existe un Creator”.
Thomas Aquinas
Thomas Aquinas (1225–1274), ale cărui scrieri au devenit acceptate pe scară largă în Europa occidentală catolică, a fost puternic influențat de Aristotel, Averroes și alți filozofi islamici și evrei. El a prezentat un argument teleologic în Summa Theologica. În lucrare, Aquina a prezentat cinci moduri prin care a încercat să dovedească existența lui Dumnezeu: quinque viae. Aceste argumente prezintă doar argumente a posteriori, mai degrabă decât citirea literală a textelor sfinte. El rezumă argumentul său teleologic după cum urmează:
”Cea de-a cincea cale este luată de la guvernarea lumii. Vedem că lucrurile care nu au cunoaștere, cum ar fi corpurile naturale, acționează pentru un scop și acest lucru este evident din acționarea lor întotdeauna, sau aproape întotdeauna, în același mod, pentru a obține cel mai bun rezultat. Prin urmare, este clar că își ating sfârșitul, nu în mod fortuit, ci proiectat. Acum, orice lipsă de cunoaștere nu poate merge către un scop, dacă nu este direcționată de cineva înzestrat cu cunoștințe și inteligență; întrucât săgeata este direcționată de arcaș. Prin urmare, există o anumită ființă inteligentă care direcționează toate lucrurile naturale spre sfârșitul lor; iar această ființă îl numim pe Dumnezeu.”
– Sf. Toma Aquino, Summa Theologica: Articolul 3, Întrebarea 2)
Aquinas observă că existența unor cauze finale, prin care o cauză este îndreptată către un efect, nu poate fi explicată decât printr-un apel la inteligență. Cu toate acestea, întrucât corpurile naturale, în afară de oameni, nu posedă inteligență, trebuie să existe, el motivează, o ființă care direcționează cauzele finale în fiecare moment. Aceasta este ceea ce noi numim Dumnezeu.
Modernitatea
Newton și Leibniz
Isaac Newton și-a afirmat credința în adevărul argumentului când, în 1713, a scris aceste cuvinte într-un apendice la a doua ediție a Principia:
”Acest sistem cel mai elegant de soare, planete și comete nu ar fi putut apărea fără proiectarea și stăpânirea unei ființe inteligente și puternice.”
Această părere, că „Dumnezeu este cunoscut din lucrările sale”, a fost susținută și popularizată de prietenii lui Newton, Richard Bentley, Samuel Clarke și William Whiston în cadrul prelegerilor Boyle, pe care Newton le-a supravegheat. Newton i-a scris lui Bentley, chiar înainte ca Bentley să înceapă prima prelegere:
”Când am scris tratatul meu despre Sistemul nostru, am avut un ochi asupra unor astfel de Principii care ar putea să lucreze cu considerarea oamenilor pentru credința [sic] unei zeități și nimic nu mă poate bucura mai mult decât să-l găsesc util în acest scop.”
Filozoful german Gottfried Leibniz nu a fost de acord cu concepția lui Newton despre design în argumentul teleologic. În corespondența Leibniz-Clarke, Samuel Clarke a argumentat cazul lui Newton potrivit căruia Dumnezeu intervine constant în lume pentru a-și menține designul Lui ajustat, în timp ce Leibniz credea că universul a fost creat astfel încât Dumnezeu să nu aibă nevoie să intervină deloc. După cum a citat Ayval Leshem, Leibniz a scris:
”Conform doctrinei [lui Newton], Dumnezeu Atotputernic vrea [adică are nevoie] să-și întoarcă din când în când ceasul; altfel ar înceta să se miște. Nu părea să aibă o perspectivă suficientă pentru a face o mișcare perpetuă”
Leibniz a considerat că argumentul din design a avut „numai certitudinea morală”, cu excepția cazului în care a fost susținut de propria idee de armonie prestabilită expusă în Monadologia sa. Bertrand Russell a scris că „Dovada din armonia prestabilită este o formă particulară a așa-numitei probe fizico-teologice, altfel cunoscută sub numele de argument din design”. Potrivit lui Leibniz, universul este complet creat din substanțe individuale cunoscute sub numele de monade, programate să acționeze într-un mod predeterminat. Russell a scris:
”În forma lui Leibniz, argumentul afirmă că armonia tuturor monadelor nu poate fi decît dintr-o cauză comună. Că toate ar trebui să se sincronizeze exact, nu pot fi explicate decât de un Creator care și-a determinat în prealabil sincronismul.”
Empirici britanici
Scriitorii olandezi din secolul al XVII-lea, Lessius și Grotius, au susținut că structura complicată a lumii, precum cea a unei case, nu a apărut din întâmplare. Empiristul John Locke, scriind la sfârșitul secolului al XVII-lea, a dezvoltat ideea aristotelică că, excluzând geometria, toată știința trebuie să-și atingă cunoștințele a posteriori – prin experiență senzorială. Ca răspuns la Locke, episcopul irlandez anglican George Berkeley a avansat o formă de idealism în care lucrurile continuă să existe doar atunci când sunt percepute. Când oamenii nu percep obiecte, ele continuă să existe deoarece Dumnezeu le percepe. Prin urmare, pentru ca obiectele să rămână în existență, Dumnezeu trebuie să existe omniprezent.
David Hume, la mijlocul secolului al XVIII-lea, s-a referit la argumentul teleologic în Un tratat asupra naturii umane. Aici, pare să-și susțină argumentul din design. John Wright notează că „Într-adevăr, el susține că întreaga forță a analizei sale de cauzalitate în tratat susține argumentul din design” și că, potrivit lui Hume, „suntem obligați„ să deducem un arhitect infinit perfect ”.
Cu toate acestea, mai târziu, el a criticat mai târziu argumentul în O anchetă referitoare la înțelegerea umană. Acest lucru a fost prezentat ca un dialog între Hume și „un prieten care iubește paradoxurile sceptice”, în care prietenul oferă o versiune a argumentului spunând despre susținătorii săi, că ei „pictează în cele mai magnifice culori ordinea, frumusețea și aranjamentul înțelept al universul și apoi întrebați-vă dacă o astfel de afișare glorioasă a inteligenței ar putea veni dintr-o întâlnire aleatorie de atomi sau dacă șansa ar putea produce ceva pe care cel mai mare geniu nu îl poate admira suficient.”
Hume a prezentat, de asemenea, argumente pentru și împotriva argumentului teleologic în Dialogurile privind religia naturală. Personajul Cleanthes, care rezumă argumentul teleologic, asociează universul cu o mașină creată de om și concluzionează prin principiul efectelor și cauzelor similare că trebuie să existe o inteligență de desigm:
”Priviți lumea întreagă: contemplați întregul și fiecare parte a acesteia: veți descoperi că nu este altceva decât o mașină grozavă, împărțită într-un număr infinit de mașini mai mici, care admit din nou subdiviziuni într-un grad dincolo de ceea ce simțurile și facultățile umane poate urmări și explica. Toate aceste mașini, și chiar piesele lor cele mai minuțioase, sunt ajustate între ele cu o precizie care le taie răsuflarea de admirație tuturor oamenilor care le-au contemplat vreodată. Adaptarea curioasă a mijloacelor la scopuri, în întreaga natură, seamănă exact cu, deși depășește cu mult, producțiile de nemulțumire umană; de design uman, gândire, înțelepciune și inteligență. Deci întrucât efectele seamănă între ele, suntem conduși să deducem, prin toate regulile analogiei, că și cauzele se aseamănă; și că autorul naturii este oarecum similar cu mintea omului; deși deținea facultăți mult mai mari, proporționale cu măreția lucrării pe care a executat-o. Prin acest argument a posteriori și numai prin acest argument, dovedim imediat existența unei zeități și asemănarea lui cu mintea și inteligența umană.”
Pe de altă parte, scepticul lui Hume, Philo, nu este mulțumit de argumentul din design. El încearcă o serie de refutări, inclusiv una care previzionează în mod cert teoria lui Darwin și pune în evidență faptul că, dacă Dumnezeu seamănă cu un designer uman, atunci asumarea unor caracteristici divine, cum ar fi omnipotența și omnisciența, nu este justificată. El continuă să glumească cu faptul că, departe de a fi creația perfectă a unui designer perfect, acest univers poate fi „doar primul eseu brut al unei zeități infantile … obiectul ironiilor superiorilor săi”.
Teologia naturală a lui Derham
Începând cu 1696, odată cu Ceasornicarul artificial, William Derham a publicat o serie de cărți teleologice. Cele mai cunoscute dintre acestea sunt Fizico-Teologia, 1713; Astro-Teologia, 1714; și Cristo-Teologia, 1730. Fizico-Teologia, de exemplu, a fost subtitrată explicit „O demonstrație a ființei și a atributelor lui Dumnezeu din lucrările sale de creație”. Teolog natural, Derham a enumerat observațiile științifice despre numeroasele variații ale naturii și a propus că acestea s-au dovedit a fi „nerezonabilitatea infidelității”. La sfârșitul secțiunii despre gravitație, de exemplu, scrie: „Ce altceva se poate concluziona, decât că totul a fost realizat cu un Design manifest și că toată Structura este Opera unei Ființe inteligente; un Artist, al Puterii și Competenței echivalent cu o astfel de lucrare?” De asemenea, despre „simțul sunetului” scrie:
”Pentru că cine, dacă nu o Ființă inteligentă, cine mai puțin decât un Dumnezeu atotputernic și infinit înțelept, ar putea depune efort și face un Corp atât de fin, un astfel de Mediu, atât de sensibil la orice Impresie, încât Simțul Auzului are ocazia de a împuternici toate Animalele să-și exprime Sensul și Semnificația lor celorlalți.”
A. S. Weber scrie că Fizico-Teologia lui Derham a „influențat direct” lucrările ulterioare ale lui William Paley.
Puterea, și totuși limitările, acestui tip de raționament este ilustrată în microcosmos de istoria fabulei lui La Fontaine din Ghinda și dovleacul, care a apărut pentru prima dată în Franța în 1679. Anecdotica modului în care un țăran care se îndoia este în sfârșit convins de înțelepciunea din spatele creației subminează, în mod cert, această abordare. Cu toate acestea, începând cu conversia lui Anne Finch a poveștii într-o polemică împotriva ateismului, a fost preluată de o succesiune de scriitori de morală ca prezentând un argument valabil pentru afirmația că „Înțelepciunea lui Dumnezeu este afișată în creație”.
Analogia ceasornicarului
Analogia ceasornicarului, încadrând argumentul teleologic cu referire la un ceas, datează cel puțin de la stoici, care a fost spusă de Cicero în De natura Deorum (II.88), folosind un astfel de argument împotriva epicureicilor care s-ar „gândi mai mult la opera lui Arhimede în realizarea unui model al revoluțiilor firmamentului decât al naturii în crearea lor, deși perfecțiunea originalului arată o măiestrie de nenumărate ori mai mare ca cea falsificată”. A fost folosit și de Robert Hooke și Voltaire, acesta din urmă remarcând:
”Universul mă deranjează, și cu atât mai puțin pot gândi
”Că acest ceas există și nu ar trebui să aibă niciun ceasornicar.”
William Paley a prezentat versiunea sa despre analogia ceasornicarului la începutul Teologiei naturale (1802).
”Să presupunem că am găsit un ceas pe pământ și ar trebui să ne întrebăm cum s-a întâmplat ca ceasul să fie în acel loc, cu greu aș crede … că, din ce știam, ceasul ar fi fost dintotdeauna acolo. Totuși, de ce acest răspuns nu ar trebui să servească atât pentru ceas, cât și pentru [o] piatră [care s-a întâmplat să fie pe pământ]? … Din acest motiv și pentru niciun altul; și anume, că, dacă diferitele părți ar fi fost în mod diferit față de ceea ce sunt, cu o dimensiune diferită față de ceea ce este, sau așezate după orice alt mod, sau în orice altă ordine decât cea în care sunt așezate, absolut nicio mișcare nu ar fi fost existat în mașină, sau niciunul care să fi putut răspunde la ce servea acum ea.”
Potrivit lui Alister McGrath, Paley a argumentat că „Aceeași complexitate și utilitate evidentă în proiectarea și funcționarea unui ceas poate fi, de asemenea, discernută în lumea naturală. Fiecare caracteristică a unui organism biologic, precum cea a unui ceas, a dovedit că a fost proiectată în așa fel încât să adapteze organismul la supraviețuirea în mediul său. Complexitatea și utilitatea sunt observate; concluzia că acestea au fost proiectate și construite de Dumnezeu, susține Paley, este la fel de naturală pe cât este de corectă.”
Teologia naturală a influențat puternic știința britanică, cu așteptarea așa cum a fost exprimată de Adam Sedgwick în 1831 că adevărurile dezvăluite de știință nu ar putea intra în conflict cu adevărurile morale ale religiei. Acești filozofi naturali l-au văzut pe Dumnezeu ca fiind prima cauză și au căutat cauze secundare să explice designul în natură: figura principală, Sir John Herschel, a scris în 1836 că, prin analogie cu alte cauze intermediare, „originea speciilor noi, dacă am putea-o cunoaște vreodată, am găsi-o a fi un natural în contradicție cu un proces miraculos”.
Pe când student la teologie, Charles Darwin a găsit argumentele lui Paley convingătoare. Cu toate acestea, ulterior și-a dezvoltat teoria evoluției în cartea sa din 1859 Despre originea speciilor, care oferă o explicație alternativă a ordinii biologice. În autobiografia sa, Darwin a scris că „Vechiul argument al designului în natură, așa cum a fost dat de Paley, care mi se părea atât de concludent, eșuează, acum, cțnd legea selecției naturale a fost descoperită”. Darwin s-a luptat cu problema răului și a suferinței în natură, dar a rămas înclinat să creadă că natura depindea de „legile proiectate” și a felicitat declarația lui Asa Gray despre „Marele serviciu al lui Darwin pentru științele naturii în readucerea Teleologiei: astfel încât, în loc de de Morfologie versus Teleologie, vom avea Morfologia unită cu Teleologia.”
Darwin a afirmat că era „dezmăgăduit” în această privință, dar era „înclinat să privească tot ceea ce rezultă din legile proiectate, cu detaliile, bune sau rele, lăsate să lucreze la ceea ce am putea numi întâmplare”:
”Dar am afirmat că nu pot vedea, la fel de simplu ca și ceilalți, și așa cum aș dori să fac, dovezi de proiectare și beneficență de toate părțile noastre. Mi se pare prea multă mizerie în lume. Nu mă pot convinge că un Dumnezeu benefic și atotputernic ar fi creat în mod special Ichneumonidae cu intenția expresă de a se hrăni în corpurile vii ale omizilor, sau că o pisică ar trebui să se joace cu șoarecii. Nedând crezând acestui lucru, nu văd nicio necesitate în convingerea că ochiul a fost conceput în mod expres.”
Lasă un răspuns