(Agricultura în Asia)
Etica mediului este partea din filosofia mediului care ia în considerare extinderea limitelor tradiționale ale eticii de la doar includerea oamenilor la includerea lumii non-umane. Ea exercită influență asupra unei game largi de discipline, incluzând dreptul mediului, sociologia mediului, ecoteologia, economia ecologică, ecologia și geografia mediului.
Există multe decizii etice pe care le fac oamenii cu privire la mediu. De exemplu:
- Ar trebui oamenii să continue să taie pădurile din motive de consum uman?
- De ce ar trebui oamenii să continue să-și propage propria specie și viață?
- Ar trebui oamenii să continue să producă vehicule pe bază de benzină?
- Ce obligații de mediu trebuie să mențină oamenii pentru generațiile viitoare?
- Este corect ca oamenii să determine cu bună știință dispariția unor specii pentru comoditatea omenirii?
- Cum ar trebui oamenii să folosească cel mai bine și să conserve mediul spațial pentru a asigura și a extinde viața?
Domeniul academic al eticii de mediu a crescut ca răspuns la munca unor oameni de știință precum Rachel Carson și la evenimente precum prima Ziua Pământului din 1970, când ecologiștii au îndemnat filozofii să ia în considerare aspectele filosofice ale problemelor de mediu. Două lucrări publicate în Science au avut un impact crucial: „Rădăcinile istorice ale crizei ecologice” a lui Lynn White (martie 1967) și „Tragedia comunelor” (decembrie 1968) a lui Garrett Hardin. De asemenea, o influență a avut și eseul ulterior al lui Garett Hardin intitulat „Explorarea noii etici pentru supraviețuire„, precum și un eseu al lui Aldo Leopold din almanahul său din A Sand County Almanac denumit ”Etica pământului”, în care Leopold a afirmat în mod explicit că rădăcinile crizei ecologice au fost filosofice (1949).
Primele reviste academice internaționale în acest domeniu au apărut în America de Nord la sfârșitul anilor 1970 și începutul anilor 1980 – revista americană Environmental Ethics din 1979 și revista canadiană The Trumpeter: Journal of Ecosophy în 1983. Primul jurnal britanic de acest tip, Environmental Values, a fost lansat în 1992.
Categoriile lui Marshall
Unii savanți au încercat să clasifice diferitele moduri în care este evaluat mediul natural. Alan Marshall și Michael Smith au dezvoltat două astfel de teorii, așa cum citează Peter Vardy în „Puzzle-ul eticii„. Potrivit lui Marshall, în ultimii 40 de ani au apărut trei abordări etice generale: extensia libertariană, extensia ecologică și etica conservării.
Extensia libertariană
Extensia libertariană a lui Marshall se face ecoul unei abordări a libertății civile (adică un angajament de a extinde drepturi egale la toți membrii unei comunități). În cazul ecologismului, însă, comunitatea este considerată, în general, ca fiind atât non-umană, cât și umană.
Andrew Brennan a fost un avocat al umanismului ecologic (eco-umanism), cu argumentul că tuturor entităților ontologice, animate și in-animate, li se pot da valori etice doar pe baza faptului că ele există. Lucrarea lui Arne Næss și a colaboratorului său Session se încadrează, de asemenea, în extensia libertarismului, deși ei preferau termenul de „ecologie profundă”. Ecologia profundă este argumentul pentru valoarea intrinsecă sau valoarea inerentă a mediului – ideea că este valoroasă în sine. Argumentul lor, incidental, se încadrează atât în extensia libertarismului, cât și în extensia ecologică.
Opera lui Peter Singer poate fi încadrată în „extensia libertariană” a lui Marshall. El a argumentat că „cercul în creștere al valorii morale” ar trebui să fie redesenat pentru a include drepturile animalelor ne-umane și, a nu face acest lucru, înseamnă a fi vinovat de speciism. Singer a găsit dificilă acceptarea argumentului din valoarea intrinsecă a entităților a-biotice sau „non-simțitoare” (neconștiente) și a concluzionat în prima sa ediție a „Eticii practice” că nu ar trebui incluse în cercul moral al valorii morale. Această abordare este în esență, atunci, bio-centrică. Cu toate acestea, într-o ediție ulterioară a „Eticii practice” după lucrarea Næss și Sessions, Singer admite că, deși nu este convins de ecologia profundă, argumentul din valoarea intrinsecă a entităților non-simțitoare este plauzibil, dar în cel mai bun caz problematic. Singer a susținut o etică umanistă.
Extensia ecologică
Categoria extensiei ecologice a lui Alan Marshall nu pune accentul pe drepturile omului, ci pe recunoașterea interdependenței fundamentale a tuturor entităților biologice (și a unor entități abiologice) și a diversității lor esențiale. În timp ce extensia libertariană poate fi considerată a fi rezultatul unei reflecții politice a lumii naturale, extensia ecologică este cel mai bine gândită ca o reflecție științifică a lumii naturale. Extensia ecologică este aproximativ aceeași clasificare a eco-holismului lui Smith și argumentează pentru valoarea intrinsecă inerentă entităților ecologice colective, cum ar fi ecosistemele sau mediul global ca entitate întreagă. Holmes Rolston, printre altele, a avut această abordare.
Această categorie ar putea include ipoteza Gaia a lui James Lovelock; teoria că planeta Pământ își modifică structura geofiziologică în timp pentru a asigura continuarea unui echilibru al materiei organice și anorganice în evoluție. Planeta este caracterizată ca o entitate unificată, holistică, cu valoare etică, unde rasa umană nu are o semnificație deosebită pe termen lung.
Etica conservării
Categoria „etica conservării” a lui Marshall este o extensie a valorii de utilizare în lumea biologică non-umană. Se concentrează numai asupra valorii mediului în ceea ce privește utilitatea sau necesitatea sa pentru oameni. Ea contrastează cu ideile de valoare intrinsecă ale „ecologiei profunde”, de aici este adesea denumită „ecologie superficială” și, în general, argumentează pentru conservarea mediului pe baza faptului că are o valoare extrinsecă – instrumentală pentru bunăstarea oamenilor. Conservarea este, prin urmare, un mijloc de a se opri și a se ocupa pur și simplu de omenire și de considerentele intergeneraționale. S-ar putea argumenta că această etică a constituit argumentele fundamentale propuse de guverne la summitul de la Kyoto din 1997 și trei acorduri încheiate la Rio în 1992.
Teoriile umaniste
În urma distincțiilor teoriilor bio-centrice și eco-holiste, Michael Smith clasifică în continuare teoriile umaniste ca fiind cele care necesită un set de criterii pentru statutul moral și valoarea etică, cum ar fi sentimentul. Acest lucru se aplică lucrărilor lui Peter Singer, care a susținut o ierarhie de valoare similară celei concepute de Aristotel, care se bazează pe capacitatea de a raționa. Aceasta a fost soluția lui Singer față de problema care apare atunci când încercăm să determinăm interesele unei entități non-cimțitoare, cum ar fi tufișurile dintr-o grădină.
Singerul a susținut, de asemenea, păstrarea „siturilor de patrimoniu mondial”, părți virgine ale lumii care dobândesc o „valoare de raritate” pe măsură ce scad în timp. Păstrarea lor este o moștenire pentru generațiile viitoare, așa cum au fost moștenite de la strămoșii oamenilor și ar trebui să fie transmisă generațiilor viitoare, astfel încât să poată avea posibilitatea de a decide dacă se vor bucura de peisajul rural sau de un peisaj urban în întregime. Un bun exemplu de sit de patrimoniu mondial ar fi pădurea tropicală, un ecosistem foarte specializat care a durat secole pentru a evolua. Îndepărtarea pădurii tropicale pentru terenurile agricole nu reușește adesea din cauza condițiilor solului dar, odată perturbată pădurea, poate dura mii de ani pentru a se regenera.
Lasă un răspuns