Istoria și influențele confucianismului

Istorie

(Dragonul este unul dintre cele mai vechi simboluri ale culturii religioase chineze. Simbolizează suprema dumnezeire, Di sau Tian, ​​la polul ecliptic nordic, în jurul căruia se înfășoară precum constelația omonimă. Este un simbol al puterii supreme „proteice” care include în sine atât yin, cât și yang.)

Potrivit lui El Guanghu, confucianismul poate fi identificat ca o continuare a Shang-Zhou (~ 1600-256 î.e.n.), religia oficială sau religia aborigenă din China, care a durat neîntrerupt timp de trei mii de ani. Ambele dinastii s-au închinat dumnezeirii supreme, numite Shangdi (上帝 „Cea mai înaltă zeitate”) sau pur și simplu Dì (帝) de către Shang, și Tian (天 „Cerul”) de către Zhou. Shangdi a fost conceput ca primul strămoș al casei regale Shang, un nume alternativ pentru el fiind „Progenitorul Suprem” (上 甲 Shàngjiǎ). În teologia Shang, multiplicitatea zeilor naturii și strămoșii erau priviți ca părți ale lui Di, iar cele patru 方 fāng („direcții” sau „laturi”) și 風 fēng („vânturi”) ca voință cosmică a sa. Odată cu dinastia Zhou, care a răsturnat Shang, numele pentru dumnezeirea supremă a devenit Tian (天 „Cerul”). În timp ce Shang l-a identificat pe Shangdi ca pe strămoșul lor zeu pentru a-și afirma cererea de putere prin dreptul divin, Zhou a transformat această afirmație într-o legitimitate bazată pe puterea morală, Mandatul Cerului. În teologia Zhou, Tian nu avea o descendență pământească singulară, ci a acordat favoarea divină conducătorilor virtuoși. Regii Zhou au declarat că victoria lor asupra Shang se datora faptului că erau virtuoși și își iubeau oamenii, în timp ce Shang era tiran și astfel erau lipsiți de putere de către Tian.

John C. Didier și David Pankenier leagă formele ambelor caractere chinezești pentru Di și Tian de modelele stelelor din cerul nordic, fie desenate, în teoria lui Didier, conectând constelațiile care împletesc polul celest nord ca un pătrat fie, în teoria lui Pankenier, prin conectarea unor stele care formează Carul Mare și  Carul Mic. Culturile în alte părți ale lumii au conceput, de asemenea, aceste stele sau constelații ca simboluri ale originii lucrurilor, dumnezeirii supreme, divinitatea și puterea regală. Divinitatea supremă a fost identificată și cu dragonul, simbolul puterii nelimitate (qi), a puterii primordiale „proteice” care întruchipează atât yin cât și yang în unitate, asociate constelației Dragonul, care se învârte în jurul polului ecliptic nordic și alunecă între Carul Mic și Carul Mare.

Până în secolul al VI-lea î.e.n., puterea lui Tian și a simbolurilor care îl reprezentau pe pământ (arhitectura orașelor, templelor, altarelor și căderilor rituale și a sistemului ritual Zhou) a devenit „difuză” și revendicată de diferiți potentați din statele Zhou pentru a legitima ambiții economice, politice și militare. Dreptul divin nu mai era un privilegiu exclusiv al casei regale Zhou, dar putea fi cumpărat de către oricine, capabil să-și permită ceremoniile elaborate și riturile vechi și noi necesare pentru a accesa autoritatea Tian.

În afară de sistemul ritual în scădere, ceea ce poate fi definit drept tradiții „sălbatice” (野 yě) sau tradiții „în afara sistemului oficial”, s-au dezvoltat ca încercări de acces la voința lui Tian. Populația își pierduse credința în tradiția oficială, care nu mai era percepută ca o modalitate eficientă de a comunica cu Cerul. Tradițiile 九野 („Nouă câmpuri”) și ale Yijing au înflorit. Gânditorii chinezi, confruntați cu această provocare către legitimitate, s-au separat în „O sută de școli de gândire”, fiecare propunându-și propriile teorii pentru reconstrucția ordinii morale Zhou.

Confucius (551-479 î.e.n.) a apărut în această perioadă de decadență politică și interogare spirituală. A fost educat în teologia Shang-Zhou, la care a contribuit prin transmiterea și reformularea conferind centralitate culturii de sine și agenților oameni, precum și puterea educațională a individului auto-stabilit în a ajuta pe ceilalți să se stabilească (principiul 愛人 àirén, „iubirea celorlalți”). Pe măsură ce domnia Zhou s-a prăbușit, valorile tradiționale au fost abandonate rezultând o perioadă de declin moral. Confucius a văzut o oportunitate de a consolida valorile compasiunii și tradiției în societate. Dezamăgit de vulgarizarea răspândită a ritualurilor de acces la Tian, ​​a început să predice o interpretare etică a religiei tradiționale Zhou. În opinia sa, puterea lui Tian este imanentă și răspunde pozitiv la inima sinceră condusă de umanitate și dreptate, decență și altruism. Confucius a conceput aceste calități ca fundamentul necesar pentru restabilirea armoniei socio-politice. La fel ca mulți contemporani, Confucius a văzut practicile rituale ca modalități eficiente de accesare a lui Tian, ​​dar a considerat că nodul crucial este starea de meditație pe care participanții o introduc înainte de a se implica în actele rituale. Confucius a modificat și recodificat cărțile clasice moștenite de la dinastiile Xia-Shang-Zhou și a compus Analele de primăvară și de toamnă.

Filozofii din perioada Statelor în război, atât „în interiorul pătratului” (concentrat pe ritualul avizat de stat) cât și „în afara pătratului” (nealiniat la ritualul de stat), construit pe moștenirea lui Confucius, a fost compilat în Analecte și a formulat metafizica clasică care a devenit biciul confucianismului. În conformitate cu Stăpânul, ei au identificat liniștea mentală ca fiind starea de Tian, ​​sau Unul (一 Yī), care în fiecare individ este puterea divină dăruită de Cer pentru a-și controla propria viață și lumea. Trecând dincolo de Maestru, au teoretizat unitatea producției și reabsorbției în sursa cosmică și posibilitatea de a o înțelege și, prin urmare, de a o reține prin meditație. Această linie de gândire ar fi influențat toate teoriile și practicile mistice individuale și colective-politice chineze.

Guvernare

(Yushima Seidō în Bunkyō, Tokyo, Japonia)

”Pentru a guverna prin virtute, să o comparăm cu Steaua Polară: ea rămâne la locul ei, în timp ce miriade de stele o așteaptă.” (Analecte 2.1)

Un concept cheie confucian este acela că, pentru a-i guverna pe ceilalți, trebuie mai întâi să se guverneze pe sine în conformitate cu ordinea universală. Atunci când este prezentă, virtutea personală a regelui (de) răspândește influența beneficiară în întregul regat. Această idee este dezvoltată în continuare în Marea Învățare și este strâns legată de conceptul taoist de wu wei (无为; 無為; wú wéi): cu cât regele face mai puțin, cu atât se va face mai mult. Fiind „centrul calm” în jurul căruia se învârte regatul, regele permite ca totul să funcționeze fără probleme și evită să fie afectat de părțile individuale ale întregului.

Această idee poate fi urmărită din vechile credințe șamanice ale regelui fiind axa dintre cer, ființe umane și Pământ. Împărații Chinei erau considerați agenți ai Cerului, înzestrați cu Mandatul Cerului. Ei dețin puterea de a defini ierarhia divinităților, dând nume munților, râurilor și oamenilor morți, recunoscându-le ca fiind puternice și, prin urmare, stabilindu-le cultele.

Confucianismul, în ciuda susținerii importanței ascultării autorității naționale, plasează această ascultare sub principii morale absolute care au frânat exercitarea voită a puterii, în loc să fie necondiționate. Supunerea la autoritate (tsun wang) a fost considerată numai în contextul obligațiilor morale pe care conducătorul le avea față de supușii lor, în special de bunăvoință (jen). Încă din primele perioade ale confucianismului, Dreptul revoluției împotriva tiraniei a fost întotdeauna recunoscut de confucianism, inclusiv de cei mai pro-autoritari savanți, cum ar fi Xunzi.

Meritocrație

”În învățare, nu ar trebui să se facă distincții între clase.” (Analecte 15.39)

Deși Confucius a susținut că nu a inventat niciodată nimic, ci a transmis doar cunoștințe antice (Analecte 7.1), el a produs o serie de idei noi. Mulți admiratori europeni și americani, precum Voltaire și Herrlee G. Creel, indică ideea revoluționară de înlocuire a nobilimii sângelui cu nobilimea virtuții. Jūnzǐ (君子, lit. „copilul lordului”), care a însemnat inițial pe cei mai tineri, fără moștenire, urmași ai unui nobil, a devenit, în opera lui Confucius, un epitet având același sens și evoluție ca „gentlemanul” englez.

Un om de rând virtuos care își cultivă calitățile poate fi un „domn”, în timp ce un fiu nerușinat al regelui este doar un „om mic”. Faptul că a admis studenți din clase diferite ca discipoli este o demonstrație clară că a luptat împotriva structurilor feudale care au definit societatea chineză preimperială.

O altă idee nouă, cea a meritocrației, a dus la introducerea sistemului de examinare imperial în China. Acest sistem a permis oricui a trecut un examen să devină ofițer guvernamental, poziție care ar aduce bogăție și onoare întregii familii. Sistemul de examinare imperial chinez a început în dinastia Sui. De-a lungul secolelor următoare, sistemul a crescut până când în cele din urmă aproape oricine dorește să devină funcționar a trebuit să-și dovedească valoarea prin trecerea unui set de examene guvernamentale scrise. Practica meritocrației există și astăzi în toată China și Asia de Est.

Influențe

În Europa secolului al XVII-lea

(Viața și operele lui Confucius, de Prospero Intorcetta, 1687)

Lucrările lui Confucius au fost traduse în limbi europene prin savanții iezuiți staționați în China. Matteo Ricci a fost printre cei mai timpurii care a raportat despre viziunile lui Confucius, iar tatăl Prospero Intorcetta a scris despre viața și operele lui Confucius în limba latină în 1687.

Traducerile textelor confuciene au influențat gânditorii europeni ai perioadei, în special în rândul deiștilor și a altor grupuri filozofice ale iluminismului, care erau interesați de integrarea sistemului de moralitate a lui Confucius în civilizația occidentală.

Confucianismul l-a influențat pe Gottfried Leibniz, care a fost atras de filozofie datorită similitudinii percepute cu filosofia sa. Se postulează că anumite elemente din filozofia lui Leibniz, cum ar fi „substanța simplă” și „armonia prestabilită”, au fost împrumutate din interacțiunile sale cu confucianismul. Filozoful francez Voltaire a fost influențat și el de Confucius, văzând conceptul de raționalism confucian ca o alternativă la dogma creștină. El a lăudat etica și politica confuciană, portretizând ierarhia socio-politică a Chinei ca model pentru Europa.

”Confucius nu are niciun interes în falsitudine; nu se preface că este profet; el nu a pretins nicio inspirație; nu a învățat nicio religie nouă; nu a folosit delirul; nu a măgulit împăratul sub care a trăit …”
– Voltaire

Critici

Lui Confuciul și confucianismului i s-au opus sau au fost criticate încă de la început, inclusiv prin filosofia lui Laozi și critica lui Mozi, iar juriști precum Han Fei au ridiculizat ideea că virtutea îi va determina pe oameni să fie ordonați. În timpurile moderne, valurile de opoziție și vilificare au arătat că confucianismul, în loc să fie apreciat pentru gloriile civilizației chineze, acum se da vina pe el pentru eșecurile sale. Rebeliunea Taiping a descris înțelepții confucianismului, precum și zeii din taoism și budism, ca diavoli. În Noua Mișcare pentru Cultură, Lu Xun a criticat confucianismul pentru modelarea chinezilor în condițiile în care au ajuns la dinastia Qing târzie: criticile sale sunt înfățișate dramatic în „Jurnalul unui nebun”, ceea ce presupune că societatea confuciană era canibalizată. Stângiștii în timpul Revoluției Culturale l-au descris pe Confucius drept reprezentantul clasei proprietarilor de sclavi.

În Coreea de Sud, a fost criticat mult timp. Unii sud-coreeni cred că confucianismul nu a contribuit la modernizarea Coreei de Sud. De exemplu, scriitorul sud-coreean Kim Kyong-il a scris un eseu intitulat „Confucius trebuie să moară pentru ca Națiunea să trăiască” (공자 가 죽어야 나라 가 산다, gongjaga jug-eoya naraga sanda). Kim a spus că pietatea filială este unilaterală și oarbă, iar dacă continuă, problemele sociale vor continua, deoarece guvernul continuă să forțeze obligațiile filiale confuciene asupra familiilor.

Femeile în gândirea confuciană

Confucianismul „a definit în mare parte discursul principal despre gen în China din dinastia Han și ulterior”. Rolurile de gen prescrise în Trei Obediențe și Patru Virtuți au devenit o piatră de temelie a familiei și, astfel, stabilitatea societății. Începând cu perioada Han, confucienii au început să învețe că o femeie virtuoasă trebuia să urmeze bărbații din familia ei: tatăl înainte de căsătorie, soțul după ce se căsătorește și fiii dacă ajunge văduvă. În dinastiile ulterioare, s-a pus mai mult accent pe virtutea castității. În dinastia Song, confucianul Cheng Yi, a declarat că: „A muri de foame este o problemă mică, dar a pierde castitatea cuiva este o chestiune gravă”. Văduvele caste erau venerate și memorializate în perioadele Ming și Qing. În consecință, acest „cult al castității” a condamnat multe văduve la sărăcie și singurătate, punând un stigmat social pe recăsătorie.

Ani de zile, mulți savanți moderni au considerat confucianismul ca o ideologie sexistă și patriarhală care dăuna istoric femeilor chineze. Unii scriitori chinezi și occidentali au mai susținut că ascensiunea neo-confucianismului din timpul dinastiei Song a dus la decăderea statutului femeilor. Unii critici au acuzat, de asemenea, proeminentul savant neo-confucian Zhu Xi pentru că a crezut în inferioritatea femeilor și că bărbații și femeile trebuie să fie ținute strict separate, în timp ce Sima Guang a considerat că femeile trebuie să rămână în interior și să nu se ocupe de problemele bărbaților din lumea exterioară. În cele din urmă, savanții au discutat despre atitudinile față de femei în textele confuciene precum Analecte. Într-un pasaj mult discutat, femeile sunt grupate împreună cu xiaoren (小人, literalmente „oameni mici”, adică oameni cu statut scăzut sau cu moral scăzut) și descriși ca fiind dificil de cultivat sau de abordat. Mulți comentatori tradiționali și savanți moderni au dezbătut despre sensul precis al pasajului și dacă Confucius s-a referit la toate femeile sau doar la anumite grupuri de femei.

Analizele ulterioare sugerează însă că locul femeilor în societatea confuciană poate fi mai complex. În perioada dinastiei Han, influentul text Confucian Lecții pentru femei (Nüjie), a fost scris de Ban Zhao (45–114 e.n.) pentru a instrui pe fiicele sale să fie soții și mame confuciene adecvate, adică să fie tăcute, să muncească din greu, și conforme. Ea subliniază complementaritatea și importanța egală a rolurilor de sex masculin și feminin, conform teoriei yin-yang, dar acceptă clar dominația bărbaților. Cu toate acestea, ea prezintă educația și puterea literară la fel de importante pentru femei. În dinastiile ulterioare, o serie de femei au profitat de recunoașterea confuciană a educației pentru a deveni independente în gândire.

Joseph A. Adler subliniază că „scrierile neo-confuciene nu reflectă neapărat nici practicile sociale predominante, nici atitudinile și practicile proprii ale savanților în ceea ce privește femeile actuale”. De asemenea, Matthew Sommers a indicat că guvernul dinastiei Qing a început să realizeze natura utopică a aplicării „cultului castității” și a început să permită practici precum recăsătoria văduvei. Mai mult, unele texte confuciene precum Chunqiu Fanlu 春秋 繁 露 au pasaje care sugerează o relație mai egală între soț și soție. Mai recent, unii savanți au început, de asemenea, să discute viabilitatea construirii unui „feminism confucian”.