Spre deosebire de dualism, monismul nu acceptă nicio diviziune fundamentală. Natura fundamental disparată a realității a fost centrală pentru formele filozofiilor orientali de peste două milenii. În filosofia indiană și chineză, monismul este integral pentru modul în care este înțeleasă experiența. Astăzi, cele mai frecvente forme de monism în filozofia occidentală sunt fizicalismul. Monismul fizicalist afirmă că singura substanță existentă este cea fizică, într-un anumit sens al acestui termen care trebuie clarificat de cea mai bună știință a noastră. Cu toate acestea, sunt posibile o varietate de formulări. O altă formă de monism, idealismul, afirmă că singura substanță existentă este mentală. Deși idealismul pur, precum cel al lui George Berkeley, este neobișnuit în filozofia occidentală contemporană, o variantă mai sofisticată numită panpsihism, conform căreia experiența și proprietățile mentale pot fi la temelia experienței și proprietăților fizice, a fost susținută de unii filosofi, ca Alfred North Whitehead și David Ray Griffin.
Fenomenalismul este teoria conform căreia reprezentările (sau datele de simț) ale obiectelor externe sunt tot ce există. O astfel de viziune a fost adoptată pe scurt de către Bertrand Russell și de mulți dintre pozitivii logici de la începutul secolului XX. O a treia posibilitate este de a accepta existența unei substanțe de bază care nu este nici fizică, nici mentală. Mentalul și fizicul ar fi atunci ambele proprietăți ale acestei substanțe neutre. O astfel de poziție a fost adoptată de Baruch Spinoza și a fost popularizată de Ernst Mach în sec. XIX. Acest monism neutru, așa cum este numit, seamănă cu dualismul proprietății.
Behaviorism
Behaviorismul (comportamentalismul) a dominat filozofia minții o mare parte a secolului XX, în special prima jumătate. În psihologie, behaviorismul s-a dezvoltat ca o reacție la inadecvările introspecționismului. Rapoartele introspective despre propria viață mentală interioară nu sunt supuse unei examinări atente a exactității și nu pot fi utilizate pentru a forma generalizări predictive. Fără generalizabilitate și posibilitatea unei examinări a unei terțe persoane, au argumentat comportamentaliștii, psihologia nu poate fi științifică. Așadar, calea de ieșire a fost eliminarea ideii unei vieți mentale interioare (și deci o minte independentă din punct de vedere ontologic) și focalizarea în locul descrierii unui comportament observabil.
În paralel cu aceste evoluții ale psihologiei, a fost elaborat un behaviorism filosofic (numit uneori un behaviorism logic). Acesta se caracterizează printr-un puternic verificaționism, care, în general, consideră inutile afirmații de neverificat despre viața mentală interioară. Pentru comportamentist, stările mentale nu sunt stări interioare pe care se pot face rapoarte introspective. Ele sunt doar descrieri ale comportamentului sau dispozițiilor de a se comporta în anumite moduri, făcute de terți pentru a explica și a prezice comportamentul altuia.
Comportamentalismul filosofic a decăzut din a doua jumătate a secolului XX, în același timp cu ascensiunea cognitivismului.
Teoria identității
Fizicalismul de tip (sau teoria identității de tip) a fost dezvoltat de John Smart și Ullin Place ca reacție directă la eșecul comportamentalismului. Acești filosofi au motivat că, dacă stările mentale sunt ceva material, dar nu comportamental, atunci stările mentale sunt probabil identice cu stările interne ale creierului. În termeni foarte simplificați: o stare mentală M nu este altceva decât starea creierului C. Starea mentală „dorința de o ceașcă de cafea” nu ar fi astfel altceva decât „arderea anumitor neuroni în anumite regiuni ale creierului”.
(Teoria clasică a identității în contrast cu monismul anomal. Pentru teoria identității, fiecare instanțiere de ocurență a unui singur tip mental corespunde (așa cum este indicat de săgeți) unui simbol fizic de un singur tip fizic. Pentru monismul anomal, corespondențele ocurență-ocurență pot ajunge în afara corespondențelor tip-tip. Rezultatul este identitatea ocurenței.)
În ciuda plauzibilității sale inițiale, teoria identității se confruntă cu o provocare puternică sub forma tezei realizabilității multiple, formulată prima dată de Hilary Putnam. De exemplu, nu numai oamenii, dar multe specii diferite de animale pot suferi durere. Cu toate acestea, pare foarte puțin probabil ca toate aceste organisme diverse cu aceeași experiență de durere să fie în aceeași stare cerebrală. Și dacă acesta este cazul, atunci durerea nu poate fi identică cu o stare specifică a creierului. Astfel, teoria identității este neîntemeiată empiric.
Pe de altă parte, chiar și luând în considerare cele de mai sus, nu rezultă că teoriile identității de toate tipurile trebuie abandonate. Conform teoriilor de identitate a ocurenței, faptul că o anumită stare a creierului este conectată cu o singură stare mentală a unei persoane nu trebuie să însemne că există o corelație absolută între tipurile de stare mentală și tipurile de stare ale creierului. Distincția tip-ocurență poate fi ilustrată printr-un exemplu simplu: cuvântul „verde” conține patru tipuri de litere (v, e, r, d) cu două ocurențe (apariții) ale literei e. Ideea identității ocurenței este că doar întâmplări particulare ale evenimentelor mentale sunt identice cu aparițiile sau evenimentele fizice specifice. Monismul anomal, și majoritatea celorlalte fizicalisme nereducătoare, sunt teorii ale identității ocurenței. În ciuda acestor probleme, există astăzi un interes reînnoit pentru teoria identității de tip, în primul rând datorită influenței lui Jaegwon Kim.
Funcționalism
Funcționalismul a fost formulat de Hilary Putnam și Jerry Fodor ca reacție la inadecvările teoriei identității. Putnam și Fodor au văzut stări mentale în termenii unei teorii computaționale empirice a minții. Cam în aceeași perioadă sau puțin după, D. M. Armstrong și David Kellogg Lewis au formulat o versiune a funcționalismului care a analizat conceptele mentale ale psihologiei populare în termeni de roluri funcționale. În cele din urmă, ideea lui Wittgenstein de sens ca utilizare a dus la o versiune a funcționalismului ca teorie a sensului, dezvoltată în continuare de Wilfrid Sellars și Gilbert Harman. O alta, psihofuncționalismul, este o abordare adoptată de filozofia naturalistă a minții, asociată cu Jerry Fodor și Zenon Pylyshyn.
Ceea ce au în comun toate aceste varietăți diferite de funcționalism este teza conform căreia stările mentale se caracterizează prin relațiile lor de cauzalitate cu alte stări mentale și cu inputuri senzoriale și ieșiri comportamentale. Adică funcționalismul se îndepărtează de detaliile implementării fizice a unei stări mentale, caracterizându-l în termeni de proprietăți funcționale non-mentale. De exemplu, un rinichi este caracterizat științific prin rolul său funcțional în filtrarea sângelui și menținerea anumitor echilibre chimice. Din acest punct de vedere, nu contează cu adevărat dacă rinichiul este format din țesut organic, nanotuburi din plastic sau cipuri de siliciu: este rolul pe care îl joacă și relațiile sale cu alte organe care îl definesc ca fiind un rinichi.
Fizicalism nereductiv
Filozofii ne-reducționiști se mențin ferm pe două convingeri esențiale în ceea ce privește relațiile minte-corp: 1) Fizicalismul este adevărat și stările mentale trebuie să fie stări fizice, dar 2) Toate propunerile reducționiste sunt nesatisfăcătoare: stările mentale nu pot fi reduse la comportament, stări cerebrale sau stări funcționale. Prin urmare, se pune întrebarea dacă mai poate exista un fizicalism nereductiv. Monismul anomal al lui Donald Davidson este o încercare de a formula un astfel de fizicalism. El „crede că atunci când trecem peste ceea ce sunt văzute în mod tradițional ca absurdități ale rațiunii, cum ar fi akrasia sau autoamăgirea, nu trebuie să se renunțe la cadrul psihologic personal în favoarea celui subpersonal, ci trebuie mărit sau extins astfel că raționalitatea prevăzută de principiul carității poate fi găsită în altă parte”.
Davidson folosește teza supervenienței: stările mentale supraviețuiesc stărilor fizice, dar nu se reduc la acestea. „Superveniența” descrie, așadar, o dependență funcțională: nu poate exista nicio schimbare a mentalului fără o modificare a reductibilității fizico-cauzale între mental și fizic, fără reductibilitate ontologică.
Deoarece teoriile fizicaliste non-reductive încearcă să păstreze distincția ontologică între minte și corp și în același timp încearcă să rezolve „surplusul puzzle-ului explicațiilor” într-un fel, criticii văd adesea acest lucru ca un paradox și subliniază asemănările cu epifenomenalismul, prin faptul că creierul este văzut drept „cauza” de bază nu mintea, iar mintea pare să fie inertă.
Epifenomenalismul consideră una sau mai multe stări mentale ca produs secundar al stărilor fizice ale creierului, fără influență asupra stărilor fizice. Interacțiunea este unidirecțională (rezolvând „surplusul puzzle-ului de explicații”), dar lăsându-ne stări mentale nereductibile (ca un produs secundar al stărilor creierului) – cauzal reductibil, dar ontologic ireductibil la stările fizice. Durerea ar fi văzută de către epifenomeniști ca fiind cauzată de starea creierului, dar că nu are efecte asupra altor stări ale creierului, deși ar putea avea efecte asupra altor stări mentale (adică provoacă stres).
Emergentism slab
Emergentismul slab este o formă de „fizicalism nereductiv” care implică o viziune stratificată asupra naturii, cu straturile dispuse în termeni de complexitate crescândă și fiecare corespunzător propriei sale științe speciale. Unii filosofi consideră că proprietățile emergente interacționează cauzal cu niveluri mai fundamentale, în timp ce alții susțin că proprietățile de ordin superior pur și simplu supervin peste niveluri inferioare fără interacțiune cauzală directă. Prin urmare, ultimul grup deține o definiție mai puțin strictă sau mai slabă a emergenței, care poate fi în mod riguros enunțată astfel: o proprietate P a obiectului compus O este emergentă dacă este metafizic imposibil ca unui alt obiect să îi lipsească proprietatea P dacă acel obiect este compus din părți cu proprietăți intrinseci identice cu cele din O și are acele părți într-o configurație identică.
Uneori, emergentiștii folosesc exemplul apei având o proprietate nouă atunci când hidrogenul H și oxigenul O se combină pentru a forma H2O (apă). În acest exemplu apare „o nouă” proprietate a unui lichid transparent care nu ar fi fost prezis prin înțelegerea hidrogenului și oxigenului ca gaze. Acest lucru este analog cu proprietățile fizice ale creierului care dau naștere la o stare mentală. Emergentiștii încearcă să rezolve în acest fel diferența dintre minte și corp. O problemă pentru emergență este ideea „închiderii cauzale” în lume care nu permite o cauzalitate de la minte la corp.
Materialismul eliminativ
Dacă cineva este materialist și crede că toate aspectele psihologiei noastre de bun-simț vor găsi o reducere la o neuroștiință cognitivă matură și că materialismul non-reductiv este greșit, atunci se poate adopta o poziție finală, mai radicală: materialismul eliminativ.
Există mai multe varietăți de materialism eliminativ, dar toate susțin că „psihologia noastră populară” de bun-simț denotă în mod greșit natura unui aspect al cogniției. Eliminativiști precum Patricia și Paul Churchland susțin că, în timp ce psihologia populară tratează cogniția ca fiind fundamental asemănătoare unei propoziții, modelul non-lingvistic de vector / matrice al teoriei rețelei neuronale sau al conexionismului se va dovedi a fi o relatare mult mai exactă a modului în care funcționează creierul.
Adepții lui Churchland invocă adesea soarta altor teorii și ontologii populare eronate apărute în decursul istoriei. De exemplu, astronomia ptolemaică a servit pentru a explica și a prezice aproximativ mișcările planetelor timp de secole, dar în cele din urmă acest model al sistemului solar a fost eliminat în favoarea modelului copernican. Ei cred că aceeași soartă eliminativă va avea și modelul „sentință-complexitate” al minții în care gândirea și comportamentul sunt rezultatul manipulării unor stări asemănătoare unei sentințe numite „atitudini propoziționale”.
Misterianism
Unii filosofi adoptă o abordare epistemică și susțin că problema minte-corp este în prezent nesoluționabilă și poate rămâne întotdeauna insolvabilă pentru ființele umane. Acesta este de obicei denumit noul misterianism. Colin McGinn susține că ființele umane sunt închise cognitiv în ceea ce privește propriile lor minți. Potrivit lui McGinn, mințile umane nu au proceduri de formare a conceptului pentru a înțelege pe deplin modul în care proprietățile mentale precum conștiința apar din baza lor cauzală. Un exemplu ar fi modul în care un elefant este închis cognitiv în ceea ce privește fizica particulelor.
Thomas Nagel a explicat o concepție mai moderată, care afirmă că problema minte-corp este în prezent nesoluționabilă în etapa actuală a dezvoltării științifice și că ar putea lua o viitoare schimbare de paradigmă științifică sau revoluție pentru a elimina decalajul explicativ. Nagel consideră că, în viitor, un fel de „fenomenologie obiectivă” ar putea să pună capăt decalajului dintre experiența conștientă subiectivă și baza sa fizică.
Critica lingvistică a problemei minte-corp
Fiecare încercare de a răspunde la problemă minte-corp întâmpină probleme substanțiale. Unii filosofi susțin că acest lucru se datorează faptului că există o confuzie conceptuală de bază. Acești filozofi, precum Ludwig Wittgenstein și adepții săi în tradiția criticii lingvistice, resping, prin urmare, problema ca fiind iluzorie. Ei susțin că este o eroare să vă întrebați cum se potrivesc stările mentale și cele biologice. Mai degrabă, trebuie pur și simplu acceptat faptul că experiența umană poate fi descrisă în diferite moduri – de exemplu, într-un vocabular mental și într-un vocabular biologic. Problemele iluzorii apar dacă se încearcă descrierea unuia în termeni de vocabularul celuilalt sau dacă vocabularul mental este folosit în contexte greșite. Acesta este cazul, de exemplu, dacă se caută stări mentale ale creierului. Creierul este pur și simplu contextul greșit pentru utilizarea vocabularului mental – căutarea stărilor mentale ale creierului este, prin urmare, o eroare de categorie sau un fel de eroare de raționament.
Astăzi, o astfel de poziție este adesea adoptată de interpreții lui Wittgenstein, cum ar fi Peter Hacker. Cu toate acestea, Hilary Putnam, inițiatorul funcționalismului, a adoptat, de asemenea, poziția potrivit căreia problema minte-corp este o problemă iluzorie care ar trebui dizolvată în conformitate cu maniera lui Wittgenstein.
Lasă un răspuns