Argumente probabilistice
În 1928 și 1930, F. R. Tennant și-a publicat Teologia filosofică, care a fost un „efort îndrăzneț de a combina gândirea științifică și teologică”. El a propus o versiune a argumentului teleologic bazat pe acumularea probabilităților fiecărei adaptări biologice individuale. „Tennant admite că relatările naturaliste, cum ar fi teoria evoluției, pot explica fiecare dintre adaptările individuale pe care le citează, dar insistă că în acest caz, întregul depășește suma părților sale: naturalismul poate explica fiecare adaptare, dar nu totalitatea lor.” Routledge Encyclopedia of Philosophy notează că „Criticii au insistat să se concentreze asupra cogenței fiecărei piese de probe teistice – amintindu-ne că, la final, după ce se scurg zece găleți nu mai aare apă decât una”. De asemenea, „Unii critici, cum ar fi John Hick și D.H. Mellor, s-au opus folosirii particulare a lui Tennant a teoriei probabilității și au contestat relevanța oricărui tip de raționament probabilistic pentru credința teistică”.
Contribuțiile lui Richard Swinburne la teologia filozofică au căutat să aplice versiuni mai sofisticate ale teoriei probabilității la problema existenței lui Dumnezeu, o îmbunătățire metodologică a operei lui Tennant, dar în mod clar în același spirit. El folosește probabilitatea bayesiană luând în considerare nu numai ordinea și funcționarea naturii, ci și ”potrivirea” dintre inteligența umană și univers, prin care se poate înțelege funcționarea acesteia, precum și experiența estetică, morală și religioasă a omului. Swinburne scrie: „existența ordinii în lume confirmă existența lui Dumnezeu dacă și numai dacă existența acestei ordine în lume este mai probabilă dacă există un Dumnezeu decât dacă nu există … probabilitatea ordinii tipului potrivit este mult mai mare dacă există un Dumnezeu și astfel încât existența unei astfel de ordine se adaugă foarte mult probabilității că există un Dumnezeu”. Swinburne recunoaște că argumentul său de la sine nu poate da un motiv să se creadă în existența lui Dumnezeu, dar în combinație cu alte argumente precum argumentele cosmologice și dovezi din experiența mistică, crede că este posibil.
În timp ce discuta despre argumentele lui Hume, Alvin Plantinga a oferit o versiune de probabilitate a argumentului teleologic în cartea sa Dumnezeu și alte minți:
Fiecare obiect contingent indiferent dacă știm dacă a fost sau nu produsul designului inteligent, a fost produsul designului inteligent.
Universul este un obiect contingent.
Deci, probabil, universul este proiectat.
În urma lui Plantinga, Georges Dicker a produs o versiune ușor diferită în cartea sa despre episcopul Berkeley:
A. Lumea … arată o ordine teleologică uimitoare.
B. Toate obiectele care prezintă o astfel de ordine … sunt produse ale unei proiectări inteligente.
C. Probabil că lumea este un rezultat al proiectării inteligente.
D. Probabil, Dumnezeu există și a creat lumea.
Encyclopædia Britannica are următoarele critici pentru astfel de argumente:
”Desigur, se poate spune că orice formă în care universul ar putea fi este enorm de improbabilă statistic, deoarece este doar una dintre infinitele virtuale de forme posibile. Dar forma sa efectivă nu este mai improbabilă, în acest sens, decât alte nenumărate. Numai faptul că oamenii fac parte din ea, este ceea ce îl face să pară atât de special, necesitând o explicație transcendentă.”
Universul bine ajustat
O variantă modernă a argumentului teleologic se bazează pe conceptul universului bine ajustat: Conform site-ului Biologos: „Reglarea fină se referă la precizia surprinzătoare a constantelor fizice ale naturii și la starea de început a Universului. Pentru a explica starea actuală a universului, chiar și cele mai bune teorii științifice cer ca constantele fizice ale naturii și starea de început a Universului să aibă valori extrem de precise.” De asemenea, reglarea fină a Universului este echilibrul aparent delicat al condițiilor necesare vieții umane. În acest sens, speculațiile despre o gamă vastă de condiții posibile în care viața nu poate exista sunt folosite pentru a explora probabilitatea condițiilor în care viața poate și există. De exemplu, se poate susține că dacă forța exploziei Big Bang ar fi fost diferită de 1/10 la a șaizecea putere sau forța de interacțiune puternică ar fi fost doar cu 5% diferită, viața ar fi imposibilă. Renumitul fizician Stephen Hawking estimează că „dacă rata extinderii universului cu o secundă după Big Bang ar fi fost mai mică chiar și cu o parte dintr-o sută de mii de milioane de milioane, universul s-ar fi prăbușit într-o minge de foc fierbinte din cauza atracției gravitaționale.” În ceea ce privește un argument teleologic, intuiția în legătură cu un univers bine reglat ar fi că Dumnezeu trebuie să fi fost responsabil, dacă realizarea unor astfel de condiții perfecte este atât de improbabilă. Cu toate acestea, în ceea ce privește reglarea fină, Kenneth Einar Himma scrie: „Simplul fapt că este enorm de improbabil că un eveniment s-a produs … de la sine, nu ne oferă niciun motiv să credem că s-a produs prin design … La fel de tentant intuitiv după cum se poate …” Lui Himma i se atribuie „Argumentul improbabilităților suspicioase „, o formalizare a „intuiției de reglare fină” a lui George N. Schlesinger:
”Pentru a înțelege argumentul lui Schlesinger, luați în considerare reacția dvs. la două evenimente diferite. Dacă John câștigă un joc de loterie 1-din-1.000.000.000, nu ai fi imediat tentat să crezi că John (sau cineva care acționează în numele său) a înșelat. Dacă, totuși, John a câștigat trei jocuri consecutive 1-din-1.000, ați fi imediat tentat să credeți că John (sau cineva care acționează în numele său) a înșelat. Schlesinger consideră că reacția intuitivă la aceste două scenarii este justificată epistemic. Structura acestui ultim eveniment este de așa natură încât … justifică credința că designul inteligent este cauza … În ciuda faptului că probabilitatea de a câștiga trei jocuri consecutive 1-din-1.000 este exact aceeași cu probabilitatea de a câștiga un 1-din -1.000.000.000 de jocuri, fostul eveniment … garantează o inferență a designului inteligent.”
Himma consideră că argumentul lui Schlesinger este supus acelorași vulnerabilități pe care le-a remarcat și în alte versiuni ale argumentului de proiectare:
”În timp ce Schlesinger este, fără îndoială, corect în gândirea că suntem justificați în ceea ce privește proiectarea în cazul [câștigării] a trei loterii consecutive, este pentru că – și doar pentru că – cunoaștem două fapte empirice înrudite cu privire la astfel de evenimente. În primul rând, știm deja că există agenți inteligenți care au motivații și abilități cauzale potrivite pentru a produce în mod deliberat astfel de evenimente. În al doilea rând, știm din experiența trecută cu astfel de evenimente că acestea sunt de obicei explicate de acțiunea deliberată a unuia sau mai multor agenți. Fără cel puțin una dintre aceste două informații, în mod evident nu suntem justificați să vedem designul în astfel de cazuri … Problema lui pentru argumentul de reglare este aceea că ne lipsesc ambele piese care sunt necesare pentru a justifica o inferență de proiectare. În primul rând, chiar argumentul este acela de a stabili faptul că există un agent inteligent care are abilitățile și motivațiile cauzale potrivite pentru a aduce existența unui univers capabil să susțină viața. În al doilea rând, și mai evident, nu avem nicio experiență trecută cu geneza lumilor și, prin urmare, nu suntem în măsură să știm dacă existența unor universuri bine reglate este de obicei explicată de acțiunea deliberată a unui agent inteligent. Deoarece ne lipsesc aceste informații esențiale de fond, nu suntem îndreptățiți să deducem că există o divinitate inteligentă care a creat în mod deliberat un univers capabil să susțină viața.”
Antony Flew, care și-a petrecut cea mai mare parte a vieții sale ca ateu, s-a convertit la deism târziu în viață și a postulat „o ființă inteligentă implicată într-un fel în proiectarea condițiilor care ar permite vieții să se ridice și să evolueze”. El a concluzionat că reglarea fină a universului era prea precisă pentru a fi rezultatul întâmplării, astfel că a acceptat existența lui Dumnezeu. El a spus că angajamentul său de a „merge acolo unde duc probele” însemna că a sfârșit prin a accepta existența lui Dumnezeu. Flew a propus opinia, susținută anterior de Fred Hoyle, că universul este prea tânăr pentru ca viața să se dezvolte pur întâmplător și că, prin urmare, trebuie să existe o ființă inteligentă care a fost implicată în proiectarea condițiilor necesare pentru ca viața să evolueze.
”Nu ți-ai spune singur: „Un intelect super-calculant trebuie să fi proiectat proprietățile atomului de carbon, altfel șansa de a găsi un astfel de atom prin forțele oarbe ale naturii ar fi cu totul minusculă”. Bineînțeles că asta ai face … O interpretare de bun-simț a faptelor sugerează că un superintelect s-a asociat cu fizica, precum și cu chimia și biologia, și că nu există forțe oarbe demne de luat în seamî despre natură. Numerele care se pot calcula din fapte mi se par atât de copleșitoare încât pun această concluzie aproape peste orice anchetă.”
– Fred Hoyle, Inginerie și Știință, Universul: Reflecții trecute și prezente
Știința creației și proiectarea inteligentă
O versiune a argumentului din design este esențială atât pentru știința creației, cât și pentru designul inteligent, însă spre deosebire de deschiderea lui Paley către designul deistic prin legile date de Dumnezeu, susținătorii caută confirmarea științifică a intervențiilor miraculoase repetate în istoria vieții și susțin că știința lor teistică trebuie predată în clasele de științe.
Predarea evoluției a fost exclusă în mod efectiv din programele școlare publice din Statele Unite prin rezultatul testului Scopes din 1925, dar în anii 1960, Legea educației naționale în domeniul apărării naționale a dus la Studiul Curricular al Științelor Biologice, reintroducând predarea evoluției. Ca răspuns, a existat o reînviere a creaționismului, prezentată acum drept „știința creației”, bazată pe literalism biblic, dar cu citate din Biblie opționale. („Referințele explicite la Biblie au fost opționale: cartea Creaționism știiințific din 1974 a lui Morris, a apărut în două versiuni, una cu citate din Biblie și alta fără.”)
Un sondaj din 1989 a constatat că practic toate literaturile care promovează știința creației prezentau argumentul designului, John D. Morris afirmând că „orice lucru viu oferă dovezi atât de puternice pentru design de către un designer inteligent încât doar o ignoranță voită a datelor (II Petre 3:5 ) ar putea conduce pe unul să atribuie o asemenea intricare întâmplării. ” Astfel de publicații au introdus concepte centrale pentru designul inteligent, inclusiv complexitatea ireductibilă (o variantă a analogiei ceasornicarului) și complexitatea specificată (seamănă foarte mult cu un argument de reglare fină). Hotărârea în justiție asupra cazului Edwards v. Aguillard a interzis învățarea „Științei creației” în școlile publice, deoarece a încălcat separarea bisericii și a statului, iar un grup de creaționiști a redenumit Știința Creației drept „design inteligent”, care a fost prezentat ca o teorie științifică mai degrabă decât ca argument religios.
Oamenii de știință nu au fost de acord cu afirmația potrivit căreia designul inteligent este științific, iar introducerea sa în programa științifică a unui district școlar din Pennsylvania a dus la procesul din 2005 Kitzmiller v. Dover Area School District, care a decis că argumentele „designului inteligent” au o natură esențial religioasă și nu științifică.
Susținătorii mișcării de design inteligent, cum ar fi Cornelius G. Hunter, au afirmat că naturalismul metodologic pe care se bazează știința este de natură religioasă. De obicei, ei se referă la „materialism științific” sau „materialism metodologic” și îl combină cu „naturalism metafizic”. Ei folosesc această afirmație pentru a-și susține afirmația că știința modernă are legătură cu ateismul și o contrastează cu abordarea preferată a unei filozofii naturale reînviate, care primește explicații supranaturale pentru fenomenele naturale și susține știința teistică. Aceasta ignoră distincția dintre știință și religie, stabilită în Grecia Antică, în care știința nu poate folosi explicații supranaturale.
Avocatul și biochimistul designului inteligent Michael Behe a propus o dezvoltare a analogiei ceasului Paley în care a argumentat în favoarea designului inteligent. Spre deosebire de Paley, Behe încearcă doar să demonstreze existența unui designer inteligent, mai degrabă decât Dumnezeul teismului clasic. Behe folosește analogia unei curse de șoareci pentru a propune complexitate ireductibilă: el susține că, dacă o cursă de șoareci va pierde doar una dintre părțile sale, ea nu mai poate funcționa ca o cursă de șoareci. El susține că complexitatea ireductibilă într-un obiect garantează prezența designului inteligent. Susține că există cazuri de complexitate ireductibilă în lumea naturală și că anumite părți ale lumii trebuie să fi fost proiectate. Acest argument negativ împotriva evoluției pas cu pas ignoră dovezile îndelungate conform cărora evoluția continuă prin schimbări de funcții din sistemele precedente. Exemplele specifice pe care le propune Behe s-au dovedit a avea omologi mai simpli care ar putea acționa ca precursori cu funcții diferite. Argumentele sale au fost respinse, atât în general, cât și în cazuri specifice de numeroase lucrări științifice. Ca răspuns, Behe și alții, „ironic, având în vedere absența vreunui detaliu în propria lor explicație, se plâng că explicațiile pronunțate nu au suficiente detalii pentru a fi testate empiric”.
Eficiența nerezonabilă a matematicii
William Lane Craig a propus un argument nominalist influențat de filozofia matematicii. Acest argument se învârte în jurul faptului că, folosind concepte matematice, putem descoperi multe despre lumea naturală. De exemplu, scrie Craig, Peter Higgs și orice om de știință similar, „se poate așeza la biroul său și, buchisind [sic] peste ecuații matematice, prezice existența unei particule fundamentale care, treizeci de ani mai târziu, după ce a investit milioane de dolari și mii de ore de muncă, experimentaliști sunt în sfârșit capabili să o detecteze. El numește matematica drept „limbajul naturii” și respinge două explicații posibile pentru acest lucru. În primul rând, sugerează el, ideea că sunt entități abstracte pune problema aplicării lor. În al doilea rând, el răspunde la problema dacă sunt doar ficțiuni utile sugerând că aceasta spune de ce aceste ficțiuni sunt atât de utile. El rezumă argumentul său după cum urmează:
1. Dacă Dumnezeu nu ar exista, aplicabilitatea matematicii ar fi doar o coincidență fericită.
2. Aplicabilitatea matematicii nu este doar o coincidență fericită.
3. Prin urmare, Dumnezeu există.
El îl citează pe Eugene Wigner ca influență asupra gândirii sale.
Propunerea „a treia cale”
James A. Shapiro, geneticianul Universității din Chicago, scriind în Boston Review, afirmă că progresele în genetică și biologie moleculară și „realizarea în creștere a faptului că celulele au rețele de calcul moleculare care procesează informații despre operațiile interne și despre mediul extern pentru a lua decizii de control creștere, mișcare și diferențiere „, au implicații pentru argumentul teleologic. Shapiro afirmă că aceste sisteme de „inginerie genetică naturală” pot produce reorganizări radicale ale „aparatului genetic în cadrul unei singure generații celulare”. Shapiro sugerează ceea ce el numește „a treia cale”; un tip de evoluție non-creaționistă, non-darwiniană:
”Ce semnificație are o interfață emergentă între biologie și știința informației pentru a gândi evoluția? Acesta deschide posibilitatea de a aborda științific mai degrabă decât ideologic problema centrală contestată atât de fierbinte de fundamentaliștii de pe ambele părți ale dezbaterii creaționiste-darwiniste: Există vreo inteligență ghidantă la treabă, la originea speciilor care prezintă adaptări rafinate …”
În cartea sa, Evoluția: o viziune din secolul XXI, Shapiro se referă la acest concept al „ingineriei genetice naturale”, despre care spune el, s-a dovedit supărătoare, deoarece mulți oameni de știință consideră că acesta susține argumentul designului inteligent. El sugerează că „capacitățile orientate către funcții [pot fi] atribuite celulelor”, chiar dacă aceasta este „genul de gândire teleologică pe care oamenii de știință au fost învățați să-l evite cu orice preț”.
Întregul în interacție
Teologul metafizic Norris Clarke a împărtășit un argument colegilor săi profesori de la Universitatea Fordham care a fost popularizat de Peter Kreeft în „Cele douăzeci de argumente pentru existența lui Dumnezeu”. Argumentul afirmă că, deoarece componentele sunt ordonate universal în raport una cu cealaltă și sunt definite prin aceste conexiuni (de exemplu, fiecare doi atomi de hidrogen sunt ordonați să formeze un compus cu un atom de oxigen.), prin urmare niciuna dintre părți nu este de la sine suficientă și nu poate fi explicată individual. Totuși, întregul nu poate fi explicat nici pentru că este compus din ființe separate nici pentru că este un întreg. De aici, se pot găsi trage concluzii: în primul rând, întrucât sistemul nu se poate explica în niciun fel, necesită o cauză eficientă. În al doilea rând, trebuie să fie o minte inteligentă, deoarece unitatea transcende fiecare parte și, astfel, trebuie să fi fost concepută ca o idee, deoarece, prin definiție, numai o idee poate ține împreună elemente fără a distruge sau contopi distinctivitatea lor. O idee nu poate exista fără un creator, deci trebuie să existe o minte inteligentă. În al treilea rând, mintea creatoare trebuie să fie transcendentă, pentru că, dacă nu ar fi, s-ar baza pe sistemul de spațiu și timp, în ciuda faptului că l-a creat. O astfel de idee este absurdă. Ca o concluzie, prin urmare, universul se bazează pe o minte creatoare transcendentă.
Discuții similare în alte civilizații
Hinduism
Nyaya, școala hindusă de logică, avea o versiune a argumentului din design. P. G. Patil scrie că, în acest sens, nu complexitatea lumii este cea din care se poate deduce existența unui creator, ci faptul că „lumea este alcătuită din părți”. În acest context, Sufletul Suprem, Ishvara, este cel care a creat toată lumea.
Argumentul este format în cinci părți:
- Lumea … a fost construită de un agent inteligent.
- Pe baza faptului că este un efect.
- Fiecare efect a fost construit de un agent inteligent, la fel ca un vas.
- Iar lumea este un efect.
- Prin urmare, a fost construită de un agent inteligent.
Cu toate acestea, alte școli hinduse, cum ar fi Samkhya, neagă faptul că existența lui Dumnezeu poate fi vreodată dovedită, deoarece un astfel de creator nu poate fi niciodată perceput. Krishna Mohan Banerjee, în Dialogurile despre filosofia hindusă, îl pune pe Samkhya să spună că: „existența lui Dumnezeu nu poate fi stabilită, deoarece nu există nicio dovadă … și nici nu poate fi dovedită prin Inferență, deoarece nu puteți expune o instanță analogă.“
Critica budistă a logicii hinduse Nyaya
Budismul neagă existența unui zeu creator și respinge silogismul Nyaya pentru argumentul teleologic ca fiind „defectat logic”. Budiștii susțin că „creația” lumii nu se poate dovedi a fi analogă cu crearea unui artefact uman, cum ar fi un vas ”.
Confucianism
Filozoful german, Christian Wolff, din secolul al XVIII-lea, a considerat că Confucius este un om fără evlavie și că „chinezii antici nu aveau religie naturală, deoarece nu-l cunoșteau pe creatorul lumii”. Cu toate acestea, mai târziu, Wolff s-a răzgândit într-o anumită măsură. „La citirea lui Wolff, perspectiva religioasă a lui Confucius este, astfel, mai mult sau mai puțin slab deistă față de Cleanthes al lui Hume”.
Taoism
Scrierile taoiste ale filozofului Laozi din secolul al VI-lea î.e.n., cunoscut și ca Lao Tzu, au asemănări cu știința naturalistă modernă. B. Schwartz observă că, în taoism, „Procesele naturii nu sunt ghidate de o conștiință teleologică … tao [dao] nu este conștient providențial.”
Lasă un răspuns