Critica pozitivismului logic

După cel de-al Doilea Război Mondial, principalele criterii ale pozitivismului logic, inclusiv filozofia sa atomistică a științei, principiul verificabilității și decalajul fapt / valoare au atras critici. Era clar că afirmațiile empirice nu pot fi verificate ca fiind adevărate universal. Astfel, așa cum s-a afirmat inițial, criteriul de verificabilitate a făcut afirmații universale fără sens, și chiar a făcut declarații dincolo de empirism din motive tehnologice, dar nu conceptuale, fără sens, ceea ce ar pune probleme semnificative pentru știință. Aceste probleme au fost recunoscute în cadrul mișcării, care a găzduit încercări de soluții – comutarea lui Carnap la confirmare, acceptarea lui Ayer a verificării slabe – dar programul a atras critici susținute din mai multe direcții până în anii ’50. Chiar și filosofii care nu erau de acord între ei ce direcție ar trebui să ia epistemologia generală, precum și filosofia științei, au convenit că programul empiric logic este de nejustificat și că acesta a fost considerat ca fiind contradictoriu în sine. Criteriul de verificare a semnificației nu a fost verificat. Printre critici notabile s-au numărat Nelson Goodman, Willard Van Orman Quine, Norwood Hanson, Karl Popper, Thomas Kuhn, J L Austin, Peter Strawson, Hilary Putnam și Richard Rorty.

Quine

Deși un empirist, logicianul american Willard Van Orman Quine a publicat lucrarea din 1951 „Two Dogmas of Empiricism”, care a contestat prezumțiile empiriste convenționale. Quine a atacat diviziunea analitic / sintetic, prin care programul verificaționist încercase să implice, ca urmare a furcii lui Hume, atât necesitatea, cât și aprioricitatea. Relativitatea ontologică a lui Quine a explicat că fiecare termen din orice enunț are sensul său contingent pe o vastă rețea de cunoașteri și credințe, concepția vorbitorului despre întreaga lume. Ulterior, Quine a propus epistemologia naturalizată.

Hanson

În 1958, Modele de descoperire a lui Norwood Hanson a subminat diviziunea observație versus teorie, întrucât se pot prezice, colecta, prioritiza și evalua datele doar printr-un orizont de așteptare stabilit de o teorie. Astfel, orice set de date – observațiile directe, faptele științifice – sunt încărcate de teorie.

Popper

Un critic timpuriu și tenace a fost Karl Popper a cărui carte Logik der Forschung din 1934 (Logica descoperirii științifice), a răspuns direct verificaționismului. Popper a observat problema inducției, ca făcând imposibilă verificarea empirică din punct de vedere logic, iar eroarea deductivă de a afirma consecința relevă capacitatea oricărui fenomen de a găzdui mai mult de o explicație logic posibilă. Acceptând metoda științifică ca ipoteticodeducție, a cărei formă de inferență neagă consecința, Popper găsește o metodă științifică incapabilă să continue fără predicții falsificabile. Popper identifică astfel falsabilitatea ca demarcând nu ce are sens de ce nu are sens, ci pur și simplu științific de neștiințific – o etichetă care nu este în sine defavorabilă.

Popper găsește virtutea în metafizică, necesară dezvoltării de noi teorii științifice. Și un concept nefalsificabil – deci neștiințific, poate metafizic – într-o singură epocă, poate, ulterior, prin evoluția cunoașterii sau a tehnologiei, să devină falsificabil, deci științific. De asemenea, Popper a găsit căutarea științei pentru adevăr ca bazându-se pe valori. Popper disprețuiește pseudoștiința, care apare atunci când o teorie neștiințifică este proclamată adevărată și însoțită de o metodă aparent științifică prin „testarea” teoriei nefalsificabile – ale cărei predicții sunt confirmate de necesitate – sau atunci când predicțiile falsificabile ale unei teorii științifice sunt puternic falsificate, dar teoria este persistent protejată de „stratageme de imunizare”, cum ar fi apendicele unor clauze ad hoc care salvează teoria, sau recurgerea la ipoteze tot mai speculative care protejează teoria.

Epistemologia științifică a lui Popper este falsificaționismul, care constată că niciun număr, grad și varietate de succese empirice nu pot verifica sau confirma teoria științifică. Falsificaționismul găsește obiectivul științei ca o coroborare a teoriei științifice, care tinde spre realismului științific, dar acceptă statutul maxim al verisimilitudinii puternic coroborate („veridicitate”). Negând explicit opinia pozitivistă că toate cunoștințele sunt științifice, Popper a dezvoltat raționalismul critic al epistemologiei generale, conform căreia cunoașterea umană evoluează prin conjecturi și refutări. Popper a recunoscut astfel valoarea mișcării pozitiviste, determinând evoluția înțelegerii umane, dar a susținut că a „ucis pozitivismul”.

Kuhn

Cu lucrarea sa de referință, Structura revoluțiilor științifice (1962), Thomas Kuhn a destabilizat în mod critic programul verificaționist, care se presupunea că a apelat la fundaționalism. (Dar deja în anii ’30, Otto Neurath a argumentat pentru non-fundaționalism prin coerentism, asemănând știința cu o barcă (barca lui Neurath) pe care oamenii de știință trebuie să o reconstruiască pe mare. Deși teza lui Kuhn în sine a fost atacată chiar de adversarii neopozitivismului, în postscriptul din 1970 la Structura, Kuhn a afirmat, cel puțin, că nu există niciun algoritm pentru știință – și, pe această temă, chiar majoritatea criticilor lui Kuhn au fost de acord.

Puternică și convingătoare, cartea lui Kuhn, spre deosebire de vocabularul și simbolurile limbajului formal al logicii, a fost scrisă într-un limbaj natural deschis laicului. Cartea lui Kuhn a fost publicată pentru prima dată într-un volum al Enciclopediei Internaționale a Științei Unificate – un proiect început de pozitiviști logici, dar co-editat de Neurath a cărui concepție despre știință era deja nefondaționalistă, așa cum s-a menționat mai sus – și o anumită știință unificată, într-adevăr, dar aducând-o pe tărâmul evaluării istorice și sociale, mai degrabă decât să o încadreze la modelul fizicii. Ideile lui Kuhn au fost adoptate rapid de savanții în discipline care se află în afara științelor naturale și, întrucât empiriciștii logici au fost extrem de influenți în științele sociale, au introdus academia în postpozitivism sau postempiricism.

Putnam

„Vederea primită” operează pe regula corespondenței care prevede: „Termenii de observație sunt luați ca referire la fenomene specificate sau proprietăți fenomenale, iar singura interpretare oferită termenilor teoretici este definiția lor explicită oferită de regulile corespondenței”. Potrivit lui Hilary Putnam, fost student al lui Reichenbach și al lui Carnap, dihotomia termenilor de observație față de termenii teoretici a introdus o problemă în discuția științifică care nu a existat până când această dicotomie nu a fost declarată de către pozitiviștii logici. Cele patru obiecții ale lui Putnam:

1. Ceva este denumit ca „observațional” dacă este observabil direct cu simțurile noastre. Atunci, un termen de observațional nu poate fi aplicat la ceva neobservabil. Dacă acesta este cazul, nu există termeni observațional.
2. Odată cu clasificarea lui Carnap, unii termeni neobservabili nu sunt nici măcar teoretici și nu aparțin nici termenilor de observațional, nici termenilor teoretici. Unii termeni teoretici se referă în primul rând la termeni de observațional.
3. Rapoartele termenilor observaționali conțin frecvent termeni teoretici.
4. O teorie științifică nu poate conține termeni teoretici (un exemplu în acest sens este teoria originală a evoluției lui Darwin).

Putnam a susținut, de asemenea, că pozitivismul era de fapt o formă de idealism metafizic prin respingerea capacității sale teoretice științifice de a acumula cunoștințe despre aspectele neobservabile ale naturii. Cu argumentul său „fără minuni”, prezentat în 1974, Putnam a afirmat realismul științific, poziția că știința atinge cunoștințele adevărate – sau aproximativ adevărate – ale lumii, deoarece există independent de experiența senzorială a oamenilor. În acest sens, Putnam s-a opus nu numai pozitivismului, ci și altor forme de instrumentalism – prin care teoria științifică nu este decât un instrument uman pentru a prezice observațiile umane – umplând golul lăsat de declinul pozitivismului.

Declinul

Până la sfârșitul anilor 1960, pozitivismul logic se epuizase. Intervievat la sfârșitul anilor ’70, A. J. Ayer a presupus că „cel mai important” defect „a fost acela că aproape totul era fals”. După ceva timp el spune că „era adevărat în spirit”. Deși pozitivismul logic tinde să fie reamintit ca un pilon al scientismului, Carl Hempel a fost cheia în stabilirea filosofiei subdisciplinare a filozofiei științei, pe care Thomas Kuhn și Karl Popper au adus-o în era postpozitivismului. John Passmore a considerat că pozitivismul logic este „mort sau la fel de mort pe cât poate fi o mișcare filosofică”.

Declinul pozitivismului logic a redeschis dezbaterea asupra meritului metafizic al teoriei științifice, dacă poate oferi cunoaștere a lumii dincolo de experiența umană (realism științific) față de dacă nu este decât un instrument uman pentru a prezice experiența umană (instrumentalism). Între timp, a devenit populară printre filozofi reluarea greșelilor și eșecurilor pozitivismului logic, fără a le investiga. Prin urmare, pozitivismul logic a fost în general prezentat greșit, uneori grav. Căutând argumente pentru propriile lor păreri, deseori încadrate versus pozitivismul logic, mulți filozofi au redus pozitivismul logic la simplisme și stereotipuri, în special noțiunea de pozitivism logic ca tip de fundaționalism. În orice caz, mișcarea a ajutat la dezvoltarea filozofiei analitice și empirismul. Fără pozitiviștii logici, care au fost extrem de influenți în afara filozofiei, în special în psihologie și științe sociale, viața intelectuală din secolul XX ar fi de nerecunoscut.