Epicureism

Epicureismul susținea că plăcerea era principalul bun în viață. Prin urmare, Epicur a pledat pentru a trăi în așa fel încât să se obțină cea mai mare cantitate de plăcere posibilă în timpul vieții, fiind totuși suficient de moderat pentru a evita suferința provocată de suprasolicitarea în astfel de plăceri. S-a pus accent pe plăcerile minții și nu pe plăcerile fizice. Dorințele inutile și, mai ales, produse artificial, urmau să fie suprimate. Întrucât viața politică ar putea da naștere unor dorințe care ar putea perturba virtutea și liniștea sufletească, cum ar fi dorința de putere sau de faimă, participarea la politică a fost descurajată. Mai departe, Epicur a căutat să elimine frica de zei și de moarte, văzând aceste două temeri ca fiind cauzele principale ale conflictelor în viață. Epicur a pledat activ împotriva iubirii pasionale și a crezut că este mai bine să se evite căsătoria cu totul. El a văzut sexul recreativ ca pe o dorință naturală, dar nu necesară, care ar trebui evitată în general.

Înțelegerea epicureană a dreptății era, în mod inerent, de interes personal. Justiția a fost considerată bună pentru că a fost considerată benefică reciproc. Indivizii nu ar acționa în mod nedrept, chiar dacă fapta a fost inițial neobservată, din cauza posibilității de a fi prinși și pedepsiți. Atât pedeapsa cât și teama de pedeapsă ar provoca o tulburare unei persoane și ar împiedica-o să fie fericită.

Epicur a pus mare accent pe dezvoltarea prieteniei ca bază a unei vieți satisfăcătoare.

”din toate lucrurile la care înțelepciunea a contribuit care contribuie la o viață binecuvântată, niciunul nu este mai important, mai rodnic decât prietenia.”
– Citat de Cicero

În timp ce urmărirea plăcerii a constituit punctul focal al filozofiei, aceasta a fost direcționată în mare măsură către „plăcerile statice” de minimizare a durerii, anxietății și suferinței. De fapt, Epicur se referea la viață ca la un „dar amar”.

”Când spunem. . . că plăcerea este obiectivul și scopul, nu ne referim la plăcerile prodigioase sau la plăcerile senzualității, așa cum se înțelege că o fac unii din ignoranță, prejudecăți sau greșeli de reprezentare. Prin plăcere ne referim la absența durerii în trup și a necazurilor în suflet. Nu este vorba de o succesiune neîntreruptă de băuturi și de desfătări, nici de pofta sexuală, nici de plăcerea de pește și alte delicatese ale unei mese de lux, care produc o viață plăcută; este un raționament sobru, căutând motivele fiecărei alegeri și evitări și alungând acele credințe prin care cele mai mari tumulturi pun stăpânire pe suflet.”
– Epicur, „Scrisoare către Menoeceus”

Epicureismul respinge nemurirea. Crede în suflet, dar sugerează că sufletul este muritor și material, la fel ca trupul. Epicur a respins orice posibilitate de viață ulterioară, în timp ce încă susținea că nu trebuie să ne temem de moarte: „Moartea nu este nimic pentru noi, pentru că ceea ce este dizolvat, este fără senzație, iar ceea ce este lipsit de senzație nu este nimic pentru noi”. Din această doctrină a apărut epitetul epicurean: Non fui, fui, non sum, non curo („nu am fost; am fost; nu sunt; nu-mi pasă”), care este înscris pe mormintele adepților săi și văzut pe multe pietre funerare antice ale Imperiului Roman. Acest citat este adesea folosit astăzi la înmormântările umaniste.

O afirmație celebră a lui Epicur spune că nu trebuie să ne temem de moarte, cu aproximativ următorul argument:

Când murim, nu mai existăm;
Deoarece nu mai existăm, nu putem simți nici durere, nici plăcere. Mai degrabă, noi „nu mai suntem”;
Prin urmare, nu există nimic de temut în moarte, întrucât moartea nu este literalmente nimic din perspectiva noastră.

Critici

Unii filosofi afirmă că moartea poate să nu însemne nimic pentru noi, dar este și pierderea tuturor acțiunilor noastre viitoare potențiale. Deci, cu siguranță înseamnă ceva pentru lumea din jurul nostru. Oricine nu s-ar putea teme de moarte ar fi abandonat deja angajamentul activ, sau chiar pasiv, în lume.

Presupunerea sa este că „teama” apar din și prin „experiență”, prin urmare absența experienței nu poate fi o sursă rațională a fricii. Dar, prin definiție, frica este o anticipare a ceva neexperimentat, nu efectul unei experiențe.

Epicur susține că nu există „minte sau experiență după moarte”. Cu toate acestea, ca stoic, se observă la el un raționament transcendental care explică această cunoaștere a evenimentelor în absența absolută a întregii experiențe. De aici ar rezulta că nu a murit niciodată, și nu a dobândit aceste cunoștințe de la cineva care a murit.

Mulți autori au scris despre acest lucru. Shelly Kagan, în celebra sa clasă despre moarte, este unul dintre aceștia. Argumentul epicurean pare logic. Filozofii care cred că moartea este rea cred asta nu pentru că poate exista suferință în viața de apoi, ci pentru că viața este prețioasă. De fapt,chiar și cineva care nu crede în niciun fel de viață după viață, poate totuși să creadă că moartea este rea. Pierderea a ceva prețios nu este, până la urmă, niciodată un lucru bun. Kagan crede că moartea poate fi bună (el oferă câteva argumente foarte bune) și că chiar sinuciderea este justificabilă din punct de vedere moral – o poziție destul de controversată. Aici apare problema minte-corp. Dacă acceptați premisa lui Epicur, puteți evita această întreagă problemă. Majoritatea filosofilor din zilele noastre nu sunt dualiști, iar gândirea carteziană este în cădere liberă.

Există, de asemenea, o discuție similară în resursele islamului chiit, unde are loc un dialog între un lider religios, numit Ja’far al-Sadiq, și un necredincios al lui Dumnezeu și al Zilei Judecății. Liderul religios îl întreabă pe necredinciosi ceva de genul: „De ce crezi că oamenii care cred în Dumnezeu și în Ziua Judecății greșesc? Dacă ceea ce crezi tu este adevărat și totul se va sfârși în neant odată cu moartea, atunci toți credincioșii și non -credincioșii ar fi la fel, dar dacă ceea ce spun ei despre Dumnezeu și despre Ziua Judecății este adevărat, atunci după moarte, te-ai găsi într-o călătorie lungă, pentru care nu ai fost deloc pregătit, în timp ce ei s-au pregătit pentru asta și își pot continua cu ușurință drumul spre cea mai mare bucurie de până acum, și vei regreta timpul pe care l-ai pierdut aici.”

Lucrarea lui Harry S. Silverstein, „Răul morții” este cea mai cuprinzătoare literatură pe această temă. Se discută despre părerea epicureană și înțelegerea obișnuită a faptului că moartea este de fapt un lucru „rău” pentru noi.