Există un spectru larg de opinii cu privire la validitatea epistemologică a credinței – adică dacă este o modalitate fiabilă de a dobândi credințe adevărate.
Fideism
Fideismul este o teorie epistemologică care susține că credința este independentă de rațiune sau că rațiunea și credința sunt ostile una față de cealaltă, iar credința este superioară pentru a ajunge la adevăruri particulare. Fideismul nu este un sinonim pentru credința religioasă, dar descrie o propoziție filosofică particulară cu privire la relația dintre competența adecvată a credinței de a ajunge la adevăruri, contrastată cu rațiunea. Acesta afirmă că credința este necesară pentru a determina unele adevăruri filozofice și religioase și pune sub semnul întrebării capacitatea rațiunii de a ajunge la tot adevărul. Cuvântul și conceptul și-au avut originea la mijlocul secolului XIX până la sfârșitul secolului al XIX-lea prin intermediul gândirii catolice, într-o mișcare numită tradiționalism. Magisteriul romano-catolic a condamnat totuși în mod repetat fideismul.
Suport
Epistemologii religioși au formulat și apărat motive pentru raționalitatea acceptării credinței în Dumnezeu fără sprijinul unui argument. Unii epistemologi religioși susțin că credința în Dumnezeu este mai analogă credinței într-o persoană decât credinței într-o ipoteză științifică. Relațiile umane cer încredere și angajament. Dacă credința în Dumnezeu seamănă mai mult cu credința în alte persoane, atunci încrederea care este adecvată persoanelor va fi adecvată lui Dumnezeu. Psihologul și filozoful american William James oferă un argument similar în prelegerea sa „The Will to Believe”. Fundaționalismul este o viziune despre structura justificării sau a cunoașterii. Fundaționalismul susține că toate cunoștințele și credința justificată se bazează în cele din urmă pe ceea ce se numește credințe de bază corespunzător. Această poziție este destinată să rezolve problema regresului infinit în epistemologie. Potrivit fundaționalismului, o credință este justificată epistemic numai dacă este justificată de credințe de bază corespunzătoare. Una dintre evoluțiile semnificative ale fundaționalismului este apariția epistemologiei reformate.
Epistemologia reformată este o viziune despre epistemologia credinței religioase, care susține că credința în Dumnezeu poate fi corectă la bază. Filozofii analitici Alvin Plantinga și Nicholas Wolterstorff dezvoltă acest punct de vedere. Plantinga susține că un individ poate crede rațional în Dumnezeu, chiar dacă individul nu deține dovezi suficiente pentru a convinge un agnostic. O diferență între epistemologia reformată și fideism este că prima necesită apărare împotriva obiecțiilor cunoscute, în timp ce a doua ar putea respinge astfel de obiecții ca fiind irelevante. Plantinga a dezvoltat epistemologia reformată în credința creștină garantată ca o formă de externalism care susține că justificarea care conferă factori pentru o credință poate include factori externi. Unii filosofi teiști au apărat teismul prin acceptarea evidențialismului, dar susținând teismul prin argumente deductive ale căror premise sunt considerate justificabile. Unele dintre aceste argumente sunt probabiliste, fie în sensul de a avea greutate, dar de a fi neconcludente, fie în sensul de a le fi atribuite o probabilitate matematică. În această privință, sunt notabile argumentele cumulate prezentate de filosoful britanic Basil Mitchell și filosoful analitic Richard Swinburne, ale căror argumente se bazează pe probabilitatea bayesiană. Într-o expunere notabilă a argumentelor sale, Swinburne apelează la o inferență pentru cea mai bună explicație.
Profesorul de matematică și filozof al științei de la Universitatea din Oxford, John Lennox, a declarat: „Credința nu este un salt în întuneric; este exact opusul. Este un angajament bazat pe dovezi … Este irațional să reducem toată credința la credința oarbă și apoi să o upunem la ridicol. Aceasta oferă un mod foarte anti-intelectual și convenabil de a evita discuțiile inteligente.” El îl critică pe Richard Dawkins ca un faimos susținător a afirmării că credința echivalează cu păstrarea unui crez fără dovezi, astfel că este posibil să se păstreze crezul fără dovezi, pentru că nu s-a furnizat dovezi pentru această afirmație.
Critici
Bertrand Russell a scris:
”Creștinii susțin că credința lor face bine, pe când alte credințe fac rău. În orice caz, ei susțin acest lucru despre credința comunistă. Ce vreau să afirm este că toate credințele fac rău. Putem defini „credința” ca o credință fermă în ceva pentru care nu există dovezi. Acolo unde există dovezi, nimeni nu vorbește de „credință”. Nu vorbim de credință că doi și doi fac patru sau că pământul este rotund. Vorbim de credință doar atunci când dorim să înlocuim dovezile cu emoții. Înlocuirea cu emoție a doveziloe poate provoca conflicte, deoarece grupuri diferite substituie emoții diferite. Creștinii au credința în Înviere; comuniștii au încredere în teoria valorii lui Marx. Nicio credință nu poate fi apărată rațional și, prin urmare, niciuna nu este apărată de propagandă și, dacă este necesar, de război.”
– Credința religioasă ne va rezolva problemele?
Biologul evoluționist Richard Dawkins critică toate credințele, generalizând din credința specifică în afirmații care intră în conflict direct cu dovezi științifice. El descrie credința drept crez fără dovezi; un proces de non-gândire activă. El afirmă că este o practică ce doar degradează înțelegerea noastră despre lumea naturală, permițând oricui care se bazează exclusiv pe gândurile personale și, eventual, percepții distorsionate, să facă o afirmație despre natură, care nu necesită testare, nu are capacitate să facă predicții fiabile și consecvente și nu este supusă revizuirii colegiale.
Profesorul de filozofie Peter Boghossian susține că rațiunea și dovezile sunt singura modalitate de a determina care „afirmații despre lume sunt probabil adevărate”. Tradiții religioase diferite fac afirmații religioase diferite, iar Boghossian afirmă că credința nu poate rezolva conflictele între acestea fără dovezi. El oferă ca exemplu al credinței deținute de acei musulmani că Mohamed (care a murit în anul 632) a fost ultimul profet, iar convingerea contradictorie deținută de mormoni este că Joseph Smith (născut în 1805) a fost un profet. Boghossian afirmă că credința nu are „mecanism de corecție încorporat”. Pentru afirmații de fapt, el dă exemplul credinței că Pământul are 4.000 de ani. Cu doar credință și fără niciun motiv sau dovadă, susține el, nu există nicio modalitate de a corecta această afirmație dacă este inexactă. Boghossian consideră credința fie ca „un crez fără dovezi”, fie ca „pretenția de a ști lucruri pe care nu le știi”.
Lasă un răspuns