Home » Articole » RO » Societate » Filozofie » Dumnezeu » Critica argumentului jucătorului pentru existența lui Dumnezeu

Critica argumentului jucătorului pentru existența lui Dumnezeu

postat în: Dumnezeu 0

Argumentului jucătorului (Pariul lui Pascal) afirmă că o persoană rațională ar trebui să trăiască ca și cum ar exista Dumnezeu și să caute să creadă în Dumnezeu. Dacă Dumnezeu nu există în realitate, o astfel de persoană va avea doar o pierdere finită (unele plăceri, lux, etc.), în timp ce el primește câștiguri infinite (reprezentate de eternitatea în Cer) și evită pierderile infinite (eternitatea în Iad).

Critica pariului lui lui Pascal a început pe vremea sa, atât din partea ateilor, care au pus sub semnul întrebării „beneficiile” unei zeități al cărei „tărâm” este dincolo de rațiune, cât și a ortodoxiri religioase, care a pus sub semnul întrebării în primul rând limbajul deistic și agnostic al paiului. Este criticat pentru că nu a dovedit existența lui Dumnezeu, încurajând credințe mincinoase, și problema cărei religii și cărui zeu care ar trebui să ne închinăm.

Eșecul de a dovedi existența lui Dumnezeu

Voltaire (un alt scriitor francez proeminent al Iluminismului), la o generație după Pascal, a respins ideea că pariul a fost o „dovadă a lui Dumnezeu” ca fiind „indecentă și copilărească”, adăugând, „interesul pe care îl am de a crede un lucru nu este o dovadă că un astfel de lucru există “. Cu toate acestea, Pascal nu a avansat pariul ca o dovadă a existenței lui Dumnezeu, ci mai degrabă ca o decizie pragmatică necesară, care este „imposibil de evitat” pentru orice persoană vie. El a susținut că abținerea de a face un pariu nu este o opțiune și că „rațiunea este incapabilă să divinizeze adevărul”; deci, decizia dacă trebuie să crezi în existența lui Dumnezeu trebuie luată prin „luarea în considerare a consecințelor fiecărei posibilități”.

Critica lui Voltaire nu privește natura pariului pascalian ca dovadă a existenței lui Dumnezeu, ci afirmația pe care însăși credința pe care Pascal a încercat să o promoveze nu este convingătoare. Voltaire sugerează faptul că Pascal, ca jansenist, credea că numai o porțiune mică și deja predestinată a umanității va fi în cele din urmă salvată de Dumnezeu.

Voltaire a explicat că, oricât de mult este cineva tentat de recompense să creadă în mântuirea creștină, rezultatul va fi, în cel mai bun caz, o credință slabă. Pascal, în Pensées, este de acord cu acest lucru, neafirmând că oamenii pot alege să creadă (și, prin urmare, să parieze în siguranță), ci mai degrabă că unii nu pot crede.

După cum a explicat Étienne Souriau, pentru a accepta argumentul lui Pascal, pariorul trebuie să fie sigur că Dumnezeu intenționează serios să onoreze pariul; el spune că pariul presupune că Dumnezeu acceptă și el pariul, ceea ce nu este dovedit; Pariul lui Pascal este aici ca prostul care vede o frunză plutind pe apele unui râu și care tremura la un moment dat, timp de câteva secunde, între cele două laturi ale unei pietre, spunând: „Pariez pe un milion cu Rothschild că în final o va lua la stânga.” Și, efectiv, frunza a trecut pe partea stângă a pietrei, dar, din păcate pentru prost, Rothschild nu a spus niciodată „accept acel pariu”.

Argumentul din revelații inconsistente

Întrucât au existat multe religii de-a lungul istoriei și, prin urmare, multe concepții despre Dumnezeu (sau zei), unii afirmă că toate trebuie să fie luate în considerare în pariu, într-o argumentare cunoscută sub numele de argumentul din revelații inconsistente. Aceasta, afirmă susținătorii săi, ar duce la o mare probabilitate de a crede în „zeul greșit”, care, susțin ei, elimină avantajul matematic pe care Pascal îl revendica cu pariul său. Denis Diderot, un contemporan al lui Voltaire, și-a exprimat concis această opinie atunci când a fost întrebat despre pariu, spunând că „un Imam ar putea raționa la fel”. J. L. Mackie observă că „biserica în care se găsește singura mântuire nu este neapărat Biserica Romei, ci poate cea a anabaptiștilor, a mormonilor sau a sunnilor musulmani sau a închinătorilor lui Kali sau ai lui Odin”.

O altă versiune a acestei obiecții susține că, pentru fiecare religie care promulgă reguli, există o altă religie care are reguli de un tip opus. Dacă o anumită acțiune conduce una mai aproape de mântuire în fosta religie, ea o conduce mai departe de ea în cea de a doua. Prin urmare, valoarea preconizată a urmării unei anumite religii ar putea fi negativă. Sau, s-ar putea argumenta, de asemenea, că există un număr infinit de religii care se exclud reciproc (ceea ce reprezintă un subset al ansamblului tuturor religiilor posibile) și că probabilitatea ca oricare dintre ele să fie adevărată este zero; prin urmare, valoarea scontată a urmării unei anumite religii este zero.

Pascal consideră acest tip de obiecții pe scurt în notele întocmite în Pensées și îl respinge ca fiind greșit și dezinvolt:

”Ce spun [necredincioșii] atunci? “Nu vedem”, spun ei, “că tâlharii trăiesc și mor ca oamenii, iar turcii ca creștinii? Au ceremoniile, profeții lor, medicii, sfinții lor, călugării lor, ca noi”, etc. Dacă îți pasă doar puțin să cunoști adevărul, asta este suficient pentru a te liniști. Dar dacă dorești din toată inima să îl cunoști, nu este suficient; uită-te în detaliu. Asta ar fi suficient pentru o chestiune filozofică; dar nu aici, unde totul este în joc. Și totuși, după o reflectare superficială de acest fel, mergem să ne distrăm, etc. Ar trebui să ne interesăm de aceeași religie, dacă nu oferă un motiv pentru această obscuritate; poate că asta va fi o învățătură.”

Acest pasaj scurt, dar dens împachetat, care face aluzie la numeroase teme discutate în alte părți din Pensées, a dat naștere multor pagini de analiză savantă.

Pascal spune că necredincioșii care se mulțumesc cu obiecția din multe religii sunt oameni al căror scepticism i-a sedus într-o „liniște” fatală. Dacă s-ar îndoi cu adevărat să cunoască adevărul, ar fi convins să examineze „în detaliu” dacă creștinismul este ca orice altă religie, dar pur și simplu nu pot fi deranjați. Obiecția lor ar putea fi suficientă dacă subiectul în cauză ar fi doar câteva „chestiuni filozofice”, dar nu „aici, unde totul este în joc”. În „o problemă în care ei înșiși, eternitatea lor, toți sunt preocupați”, ei nu pot gestiona mai bine decât „o reflectare superficială” („une reflexion légère”) și, crezând că au marcat un punct punând o întrebare principală, ei pleacă să se distreze.

După cum observă învățații, Pascal a văzut obiecția multiplelor religii ca o replică retorică, o „capcană” în care nu avea nicio intenție să cadă. Dacă totuși cei care au ridicat-o ar fi sinceri, ar dori să examineze problema „în detaliu”. În acest caz, ei ar putea obține niște indicatori apelând la capitolul său despre „alte religii”.

După cum remarcă David Wetsel, tratamentul lui Pascal asupra religiilor păgâne este rapid: “În ceea ce-l privește pe Pascal, dispariția religiilor păgâne din antichitate vorbește de la sine. Acele religii păgâne, care există încă în Lumea Nouă, în India, Africa, nu merită nici măcar o a doua privire. Ele sunt, evident, opera superstiției și a ignoranței, și nu au nimic în ele care ar putea interesa „les gens habiles” („oamenii deștepți”) ”. Islamul garantează mai multă atenție, fiind distins de păgânism (care pentru Pascal presupune probabil toate celelalte religii necreștine) prin pretenția sa de a fi o religie revelată. Cu toate acestea, Pascal concluzionează că religia fondată de Mohammed se poate dovedi, în mai multe rânduri, ca fiind lipsită de autoritate divină și că, prin urmare, ca o cale spre cunoașterea lui Dumnezeu, este la fel de neîmplinită ca păgânismul. De iudaism, având în vedere legăturile sale strânse cu creștinismul, se ocupă în alte părți.

Obiecția multiplelor religii este luată mai în serios de unii apologiști de mai târziu, care susțin că, dintre opțiunile rivale, numai cele care acordă fericire infinită afectează dominanța pariului. În opinia acestor apologeți, „promisiunile finite, semi-binecuvântătoare, cum sunt cele ale lui Kali sau ale lui Odin”, nu vor fi luate în considerare. De asemenea, fericirea infinită pe care o oferă concepția rivală despre Dumnezeu trebuie să se excludă reciproc. Dacă promisiunea lui Hristos de binecuvântare se poate realiza concomitent cu cea a lui Iehova și a lui Allah (cei trei fiind identificați ca Dumnezeul lui Avraam), nu există niciun conflict în matricea decizională în cazul în care costul de a crede în concepția greșită despre Dumnezeu este neutru ( limbo / purgatoriu / moarte spirituală), deși acest lucru ar fi contracarat cu un cost infinit în cazul în care a nu crede în concepția corectă a lui Dumnezeu rezultă o pedeapsă (iadul).

Mai mult, interpretările ecumenice ale pariului susțin că ar putea fi chiar sugerat că a crede într-un Dumnezeu generic, sau un zeu cu un nume greșit, este acceptabil atât timp cât această concepție despre Dumnezeu are caracteristici esențiale similare ale concepției despre Dumnezeu considerată în pariul lui Pascal (poate Dumnezeul lui Aristotel). Susținătorii acestei linii de raționament sugerează că fie toate concepțiile despre Dumnezeu, fie zeii de-a lungul istoriei se reduc cu adevărat la doar un mic set de „opțiuni autentice” sau că, dacă pariul lui Pascal poate pur și simplu aduce o persoană să creadă în „teismul generic” , și-a făcut treaba.

Pascal susține implicit unicitatea creștinismului în pariul însuși, scriind: „Dacă există un Dumnezeu, El este infinit de neînțeles … Cine poate atunci să-i învinovățească pe creștini că nu au putut să motiveze credințele lor, mărturisind așa cum fac o religie pe care ei nu o pot explica prin rațiune? ”

Argumentul din credința neautentică

Unii critici susțin că pariul lui Pascal, pentru cei care nu pot crede, sugerează credința înfăptuită pentru a obține recompensa veșnică. Acest lucru ar fi necinstit și imoral. În plus, este absurd să ne gândim că Dumnezeu, fiind drept și omniscient, nu ar vedea această strategie înșelătoare din partea „credinciosului”, anulând astfel beneficiile pariului.

Întrucât aceste critici nu țin de valabilitatea pariului în sine, ci de posibila ei consecință – și anume că o persoană care a fost convinsă de cote copleșitoare în favoarea credinței ar putea totuși să poată crede în mod sincer – sunt tangențiale cu încrederea în pariu. Ceea ce critică astfel de critici este sfatul ulterior al lui Pascal pentru un necredincios care, după ce a ajuns la concluzia că singurul mod rațional de a paria este în favoarea existenței lui Dumnezeu, subliniază, în mod rezonabil, că acest lucru nu-l face în niciun caz credincios. Acest ipotetic necredincios se plânge: “Sunt atât de predestinat încât nu pot să cred. Ce m-ai sfătui să fac?” Pascal, departe de a sugera că Dumnezeu poate fi înșelat prin spectacol exterior, spune că Dumnezeu nu îl consideră deloc: „Dumnezeu privește doar ceea ce este lăuntric”. Pentru o persoană care este deja convinsă de șansele pariului, dar nu pare să pună inimă în credință, oferă sfaturi practice.

Abordând explicit problema incapacității de a crede, Pascal susține că dacă pariul este valabil, incapacitatea de a crede este irațională și, prin urmare, trebuie cauzată de sentimente: „incapacitatea ta de a crede, pentru că rațiunea te obligă să [crezi] și totuși tu nu poți, [vine] din patimile tale.” Prin urmare, această incapacitate poate fi depășită prin diminuarea acestor sentimente iraționale: „Învățați de la cei care au fost legați ca voi … Urmați modul în care au început; acționând ca și cum ar crede, luând apa sfântă, spunând rugăciuni, etc. Chiar și asta vă va face, în mod natural, să credeți și vă vor înnăbuși acutitatea. – Dar tocmai de asta îmi este frică. – Și de ce? Ce ai de pierdut?”

Unii alți critici s-au opus pariului lui Pascal pe motiv că el presupune în mod greșit ce tip de personaj epistemic ar aprecia Dumnezeu în creaturile sale raționale dacă ar exista.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *