Istoria existențialismului

Secolul al XIX-lea

Kierkegaard și Nietzsche

Kierkegaard și Nietzsche au fost doi dintre primii filozofi considerați fundamentali pentru mișcarea existențialistă, deși niciunul nu a folosit termenul „existențialism” și nu este clar dacă ar fi susținut existențialismul secolului XX. Ei s-au concentrat pe experiența umană subiectivă, mai degrabă decât pe adevărurile obiective ale matematicii și științei, despre care credeau că erau prea detașate sau observaționale pentru a obține cu adevărat experiența umană. La fel ca Pascal, ei erau interesați de lupta liniștită a oamenilor cu aparenta lipsă de sens a vieții și folosirea distracției pentru a scăpa de plictiseală. Spre deosebire de Pascal, Kierkegaard și Nietzsche au considerat, de asemenea, rolul de a face alegeri libere, în special în ceea ce privește valorile și credințele fundamentale și modul în care aceste alegeri schimbă natura și identitatea alegătorului. Cavalerul de credință al lui Kierkegaard și Übermensch al lui Nietzsche sunt reprezentative pentru oamenii care manifestă Libertatea, prin faptul că ei definesc natura propriei existențe. Individul idealizat al lui Nietzsche își inventează propriile valori și creează termenii în care excelează. În schimb, Kierkegaard, opus nivelului de abstractizare a lui Hegel și cu o atitudine diferita față de creștinism decât Nietzsche, susține printr-un pseudonim că certitudinea obiectivă a adevărurilor religioase (în mod specific creștine) nu este doar imposibilă, ci chiar întemeiată pe paradoxuri logice. Cu toate acestea, el continuă să implice că un salt de credință este un mijloc posibil pentru un individ să ajungă la un stadiu superior de existență care să transcende și să conțină atât o valoare estetică cât și o valoare etică a vieții. Kierkegaard și Nietzsche au fost, de asemenea, precursori ai altor mișcări intelectuale, inclusiv postmodernismul, și a diferitelor direcții ale psihoterapiei. Cu toate acestea, Kierkegaard credea că indivizii ar trebui să trăiască în conformitate cu gândirea lor.

Dostoievski și Sartre

Primul autor literar important, important și pentru existențialism, a fost rusul Dostoievski. Note de sub pământ a lui Dostoievski prezintă un om incapabil să se încadreze în societate și nemulțumit de identitățile pe care le creează pentru sine. Sartre, în cartea sa despre existențialism Existențialismul este un umanism, a citat Frații Karamazov de Dostoievski ca un exemplu de criză existențială. Sartre atribuie afirmația lui Ivan Karamazov: „Dacă Dumnezeu nu ar exista, totul ar fi permis” lui Dostoievski însuși, deși acest citat nu apare în roman. Cu toate acestea, un sentiment similar este exprimat explicit atunci când Alioșa îl vizitează pe Dimitri în închisoare. Dimitri menționează conversațiile sale cu Rakitin în care a apărut ideea că „Atunci, dacă El nu există, omul este rege al pământului, al universului”, permițând infernului conținut în atribuția lui Sartre să rămână o idee valabilă contestată în cadrul romanului. Alte romane ale lui Dostoievski au abordat probleme ridicate în filozofia existențialistă, în timp ce prezentau linii de poveste divergente de existențialismul secular: de exemplu, în Crimă și pedeapsă, protagonistul Raskolnikov experimentează o criză existențială și apoi se îndreaptă spre o viziune creștină ortodoxă a lumii, asemănătoare cu cea propusă de Dostoievski.

Începutul secolului XX

În primele decenii ale secolului XX, o serie de filosofi și scriitori au explorat idei existențialiste. Filozoful spaniol Miguel de Unamuno y Jugo, în cartea sa din 1913, Sensul tragic al vieții la oameni și națiuni, a subliniat viața „în carne și oase”, spre deosebire de cea a raționalismului abstract. Unamuno a respins filozofia sistematică în favoarea căutării credinței individului. El a păstrat un sentiment al caracterului tragic, chiar absurd al căutării, simbolizat prin interesul său de durată pentru personajul fictiv al lui Don Quijote. Romancier, poet și dramaturg, precum și profesor de filozofie la Universitatea din Salamanca, Unamuno a scris o scurtă poveste despre criza de credință a preotului, Sfântul Manuel cel Bun, Martirul, care a fost inclusă în antologii de ficțiune existențialistă. Un alt gânditor spaniol, Ortega y Gasset, care a scris în 1914, a afirmat că existența umană trebuie întotdeauna definită ca persoana individuală combinată cu circumstanțele concrete ale vieții sale: „Yo soy yo y mi circumstancia” („Eu sunt eu și circumstanțele mele”) ). De asemenea, Sartre a crezut că existența umană nu este o chestiune abstractă, ci este întotdeauna situată („en situation”).

Deși Martin Buber și-a scris lucrările filozofice majore în limba germană și a studiat și predat la Universitățile din Berlin și Frankfurt, el se află în afara curentului filosofiei germane. Născut într-o familie de evrei la Viena în 1878, a fost și un savant al culturii evreiești și a fost implicat în diferite momente în sionism și hasidism. În 1938, s-a mutat definitiv la Ierusalim. Cea mai cunoscută lucrare filozofică a fost cartea scurtă Eu și Tu, publicată în 1922. Pentru Buber, faptul fundamental al existenței umane, prea ușor trecut cu vederea de raționalismul științific și de gândirea filosofică abstractă, este „omul cu omul”, un dialog care are loc în așa-numita „sferă dintre” („das Zwischenmenschliche”).

Doi gânditori născuți în Ucraina, Lev Shestov și Nikolai Berdyaev, au devenit cunoscuți ca gânditori existențialiști în timpul exilului lor post-revoluționar la Paris. Shestov, născut într-o familie evreiască ucraineană la Kiev, a lansat un atac asupra raționalismului și sistematizării în filozofie încă din 1905 în cartea sa de aforisme Toate lucrurile sunt posibile.

Berdyaev, tot din Kiev, dar cu un fundal în Biserica Ortodoxă Orientală, a făcut o distincție radicală între lumea spiritului și lumea cotidiană a obiectelor. Pentru Berdyaev, libertatea omului își are rădăcinile pe tărâmul spiritului, un tărâm independent de noțiunile științifice de cauzalitate. În măsura în care ființa umană trăiește în lumea obiectivă, el este înstrăinat de libertatea spirituală autentică. „Omul” nu trebuie interpretat în mod natural, ci ca o ființă creată după chipul lui Dumnezeu, un inițiator al actelor libere, creative. A publicat o lucrare majoră pe aceste teme, Destinul omului, în 1931.

Gabriel Marcel, cu mult înainte de a se inventa termenul „existențialism”, a introdus teme existențialiste importante publicului francez în eseul său „Existență și obiectivitate” (1925) și în Jurnal metafizic (1927). Dramaturg, precum și filozof, Marcel și-a găsit punctul de plecare filosofic într-o condiție de alienare metafizică: individul uman care caută armonia într-o viață tranzitorie. Armonia, pentru Marcel, trebuia căutată prin „reflecție secundară”, o abordare „dialogică”, mai degrabă decât „dialectică” asupra lumii, caracterizată prin „mirare și uimire” și deschisă „prezenței” altor oameni și a lui Dumnezeu mai degrabă decât doar la „informații” despre ele. Pentru Marcel, o astfel de prezență presupunea mai mult decât pur și simplu să fii acolo (deoarece un lucru ar putea fi în prezența altui lucru); aceasta conota disponibilitatea „extravagantă” și disponibilitatea de a se pune la dispoziția celuilalt.

Marcel a contrastat reflecția secundară cu reflecția primară abstractă, științifico-tehnică, pe care a asociat-o cu activitatea eului cartezian abstract. Pentru Marcel, filozofia a fost o activitate concretă întreprinsă de o ființă sensibilă, simțitoare, întrupată – întruchipată – într-o lume concretă. Deși Sartre a adoptat termenul „existențialism” pentru propria sa filozofie în anii ’40, gândirea lui Marcel a fost descrisă ca fiind „aproape diametral opusă” celei a lui Sartre. Spre deosebire de Sartre, Marcel era creștin și s-a convertit catolic în 1929.

În Germania, psihologul și filozoful Karl Jaspers – care mai târziu a descris existențialismul ca pe o „fantomă” creată de public – și-a numit propria gândire, puternic influențată de Kierkegaard și Nietzsche, Existenzphilosophie. Pentru Jaspers, „filosofia Existenz este modul de gândire prin care omul încearcă să devină el însuși … Acest mod de gândire nu cunoaște obiecte, ci elucidează și face realitatea ființei gânditorului”.

Jaspers, profesor la Universitatea din Heidelberg, a făcut cunoștință cu Heidegger, care a profesat la Marburg înainte de a accesa catedra lui Husserl la Freiburg în 1928. Au purtat multe discuții filozofice, dar ulterior au devenit înstrăinați de sprijinul lui Heidegger al socialismului național (nazism) . Au împărtășit admirația pentru Kierkegaard, iar în anii 1930, Heidegger a ținut prelegeri pe larg despre Nietzsche. Cu toate acestea, măsura în care Heidegger ar trebui considerat un existențialist este discutabilă. În Ființă și Timp, el a prezentat o metodă de înrădăcinare a explicațiilor filozofice în existența umană (Dasein) pentru a fi analizată în termeni de categorii existențiale (existentiale); iar acest lucru a determinat mulți comentatori să-l trateze ca pe o figură importantă în mișcarea existențialistă.

După al doilea război mondial

În urma celui de-al Doilea Război Mondial, existențialismul a devenit o mișcare filosofică și culturală binecunoscută și semnificativă, în special prin proeminența publică a doi scriitori francezi, Jean-Paul Sartre și Albert Camus, care au scris romane, piese de teatru și cele mai bine vândute texte jurnalistice și teoretice. În acești ani a crescut reputația a cărții Ființă și Timp și în afara Germaniei.

(Filozofii francezi Jean-Paul Sartre și Simone de Beauvoir)

Sartre s-a ocupat de teme existențialiste în romanul său din 1938 Nausea și poveștile scurte din colecția sa din 1939 Zidul, și a publicat tratatul său despre existențialism, Ființă și nimic, în 1943, dar abia în cei doi ani de după eliberarea Parisului de Forțele ocupante germane în care el și asociații săi apropiați – Camus, Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty și alții – au devenit faimoși pe plan internațional ca personaje de frunte ale unei mișcări cunoscute sub numele de existențialism. Într-o perioadă foarte scurtă de timp, Camus și Sartre au devenit, în special, principalii intelectuali publici ai Franței postbelice, obținând până la sfârșitul anului 1945 „o faimă care a ajuns la toate categoriile de public”. Camus a fost redactor al celui mai popular ziar Combat de stânga (fosta rezistență franceză); Sartre și-a lansat jurnalul de gândire de stânga, Les Temps Modernes, iar două săptămâni mai târziu a susținut prelegerea pe scară largă despre existențialism și umanism secular la o întâlnire plină de a clubului Maintenant. Beauvoir a scris că „nu trecea o săptămână fără ca ziarele să nu ne discute”; existențialismul a devenit „prima nebunie mediatică a erei postbelice”.

Până la sfârșitul anului 1947, ficțiunile și piesele anterioare ale lui Camus au fost reeditate, noua sa piesă Caligula fusese interpretată și romanul său Plaga a fost publicat; primele două romane ale trilogiei „Drumurile spre libertate” ale lui Sartre apăruseră, la fel ca și romanul lui Beauvoir, „Sângele altora”. Lucrări ale lui Camus și Sartre apăreau deja în ediții străine. Existențialiștii din Paris deveniseră celebri.

Sartre a călătorit în Germania în 1930 pentru a studia fenomenologia lui Edmund Husserl și Martin Heidegger, și a inclus comentarii critice asupra lucrărilor lor în tratatul său principal Ființa și nimicul. Gândirea lui Heidegger devenise cunoscută și în cercurile filozofice franceze prin utilizarea sa de Alexandre Kojève în explicarea lui Hegel într-o serie de prelegeri susținute la Paris în anii 1930. Prelegerile au fost extrem de influente; membrii publicului au inclus nu numai pe Sartre și Merleau-Ponty, ci și pe Raymond Queneau, Georges Bataille, Louis Althusser, André Breton și Jacques Lacan. O selecție din Ființa și timpul a fost publicată în franceză în 1938, iar eseurile sale au început să apară în revistele de filozofie franceză.

(Filozoful, romancierul și dramaturgul francez Albert Camus)

Heidegger a citit lucrarea lui Sartre și a fost inițial impresionat, comentând: „Aici am întâlnit pentru prima dată un gânditor independent care, de la fundații, a experimentat zona în afara a ceea ce cred eu. Lucrarea dvs. arată o înțelegere imediată a filozofiei mele cum nu am mai întâlnit niciodată.” Mai târziu, însă, ca răspuns la o întrebare pusă de adeptul său francez Jean Beaufret, Heidegger s-a distanțat de poziția lui Sartre și existențialismul în general în Scrisoarea despre umanism. Reputația lui Heidegger a continuat să crească în Franța în anii 1950 și 1960. În anii ’60, Sartre a încercat să împace existențialismul și marxismul în lucrarea sa Critica rațiunii dialectice. O temă majoră de-a lungul scrierilor sale a fost libertatea și responsabilitatea.

Camus a fost prieten cu Sartre, până când s-au distanțat, și a scris mai multe lucrări cu teme existențiale, printre care Rebelul, Vara în Alger, Mitul lui Sisif și Străinul, acesta din urmă fiind „considerat – spre iritarea lui Camus – romanul existențialist exemplar.” Camus, la fel ca mulți alții, a respins eticheta existențialistă și a considerat că lucrările sale sunt înrudite cu absurdul. În cartea titulară, Camus folosește analogia mitului grec al lui Sisif pentru a demonstra inutilitatea existenței. În mit, Sisif este condamnat pentru veșnicie să urce o stâncă pe un deal, dar când ajunge la vârf, stânca se rostogolește de fiecare dată la vale. Camus consideră că această existență nu are rost, dar că Sisif își găsește în cele din urmă sens și scop în sarcina sa, pur și simplu ocupându-se continuu de ea. Prima jumătate a cărții conține o respingere extinsă a ceea ce Camus a considerat a fi filozofia existențialistă în lucrările lui Kierkegaard, Shestov, Heidegger și Jaspers.

Simone de Beauvoir, o existențialistă importantă, care și-a petrecut o mare parte din viață ca parteneră al lui Sartre, a scris despre etica feministă și existențialistă în lucrările sale, inclusiv Al doilea sex și Etica ambiguității. Deși adesea trecut cu vederea datorită relației sale cu Sartre, de Beauvoir a integrat existențialismul cu alte forme de gândire, cum ar fi feminismul, neașteptat la acea vreme, rezultând înstrăinarea de colegi scriitori precum Camus.

Paul Tillich, un important teolog existențialist care i-a urmat pe Kierkegaard și Karl Barth, a aplicat concepte existențialiste în teologia creștină și a ajutat la introducerea teologiei existențiale pentru publicul larg. Opera sa seminală, „Curajul de a exista”, urmărește analiza lui Kierkegaard despre anxietate și absurditatea vieții, dar propune teza conform căreia oamenii moderni trebuie, prin intermediul lui Dumnezeu, să atingă egoismul în ciuda absurdității vieții. Rudolf Bultmann a folosit filozofia existenței lui Kierkegaard și Heidegger pentru demitologizarea creștinismului prin interpretarea conceptelor mitice creștine în concepte existențialiste.

Maurice Merleau-Ponty, un fenomenolog existențial, a fost pentru o vreme un însoțitor al lui Sartre. Fenomenologia percepției a lui Merleau-Ponty (1945) a fost recunoscută ca o declarație majoră a existențialismului francez. S-a spus că opera lui Merleau-Ponty, Umanismul și teroarea, au influențat foarte mult pe Sartre. Cu toate acestea, în anii de mai târziu, ei au ahuns în mod iremediabil la păreri diferite, împărțind în tabere mulți existențialiști, cum ar fi de Beauvoir, care a fost de partea lui Sartre.

Colin Wilson, un scriitor englez, a publicat studiul său The Outsider în 1956, inițial pentru a critica aclamarea. În această carte și în altele (de exemplu, Introducere în noul existențialism), el a încercat să revigoreze ceea ce a perceput ca o filozofie pesimistă și să o aducă către un public mai larg. Cu toate acestea, el nu a fost instruit academic, iar munca sa a fost atacată de filosofi profesioniști de lipsă de rigoare și standarde critice.

Opoziția la pozitivism și raționalism

Existențialiștii se opun definițiilor ființelor umane ca fiind în primul rând raționale și, prin urmare, se opun pozitivismului și raționalismului. Existențialismul afirmă că oamenii iau decizii bazate pe semnificație subiectivă și nu pe raționalitate pură. Respingerea rațiunii ca sursă a sensului este o temă comună a gândirii existențialiste, la fel ca accentul pus pe sentimentele de anxietate și teamă pe care le simțim în fața propriei noastre libertăți radicale și a conștientizării noastre despre moarte. Kierkegaard a susținut raționalitatea ca mijloc de interacțiune cu lumea obiectivă (de exemplu, în științele naturii), dar când vine vorba de probleme existențiale, rațiunea este insuficientă: „Rațiunea umană are granițe”.

La fel ca Kierkegaard, Sartre a văzut probleme cu raționalitatea, numind-o o formă de „rea-credință”, o încercare a sinelui de a impune structura pe o lume a fenomenelor – „Celălalt” – care este fundamental irațional și întâmplător. Potrivit lui Sartre, raționalitatea și alte forme de rea-credință împiedică oamenii să găsească sens în libertate. Pentru a încerca să-și reprime sentimentele de anxietate și temere, oamenii se limitează la experiența de zi cu zi, afirmă Sartre, renunțând astfel la libertatea lor și ajung\nd să fie posedați într-o formă sau alta de „privirea” „Celuilalt” (adică, posedați de o altă persoană – sau cel puțin ideea cuiva despre acea altă persoană).

Religie

O lectură existențialistă a Bibliei ar cere ca cititorul să recunoască faptul că este un subiect existent care studiază cuvintele mai mult ca o amintire a evenimentelor. Acest lucru este în contrast cu analizarea unei colecții de „adevăruri” care sunt în afara și fără legătură cu cititorul, dar pot dezvolta un sentiment al realității / Dumnezeului. Un astfel de cititor nu este obligat să urmeze poruncile, ca și cum un agent extern forțează aceste porunci asupra lor, ci ca și cum ar fi în interiorul lor și îl ghidează din interior. Aceasta este sarcina pe care o discută Kierkegaard atunci când întreabă: „Cine are sarcina mai dificilă: profesorul care discută despre lucruri serioase la o distanță meteorică de viața de zi cu zi – sau elevul care ar trebui să o folosească?”

Confuzia cu nihilismul

Deși nihilismul și existențialismul sunt filozofii distincte, ele sunt adesea confundate unele cu altele, deoarece ambele sunt înrădăcinate în experiența umană de anxietate și confuzie care rezultă din aparenta lipsă de sens a unei lumi în care oamenii sunt obligați să găsească sau să creeze sens. O cauză principală a confuziei este aceea că Friedrich Nietzsche este un filozof important în ambele domenii. Filozofii existențialiști subliniază adesea importanța lui Angst ca semnificând lipsa absolută a oricărui motiv obiectiv pentru acțiune, o mișcare care este adesea redusă la un nihilism moral sau existențial. O temă omniprezentă în operele filozofiei existențialiști este, totuși, să persiste prin întâlniri cu absurdul, așa cum se vede în Mitul lui Sisif a lui Camus („Trebuie să imaginăm un Sisif fericit”) și doar foarte rar filosofii existențialiști renunță la moralitate sau semnificația proprie creată: Kierkegaard a recăpătat un fel de moralitate în religioase (deși nu ar fi el însuși de acord că este etic; religiosul suspendă etica), iar cuvintele finale ale lui Sartre în Existență și Nimic sunt „Toate aceste întrebări , care ne referă la o reflecție pură și nu accesorie (sau impură), își pot găsi răspunsul doar pe planul etic. Vom dedica acestora o lucrare viitoare. ”