Legile naturii derivă din atribuirea proprietăților esențiale lucrurilor. Un caz special va fi acela al atribuirii unei proprietăți esențiale lumii reale. O astfel de atribuire va fi a posteriori, deoarece nu știm a priori în ce lume posibilă suntem. Cu toate acestea, dacă este o atribuire corectă, ea nu va fi pe aceeași poziție cu un adevărul contingent în privința lumii reale. Acesta va avea un statut modal intermediar între contingență pură pe de o parte și necesitate logică pe de altă parte. Nu este vorba de necesități logice, care sunt valabile pentru orice lume. Cu toate acestea, nu este vorba de o contingență pură, care ar fi putut fi valabilă sau nu în lumea în care ne aflăm. Are un grad de necesitate, pe care o numim în mod apropriat necesitatea naturală, deoarece depinde de natura lumii în care se întâmplă să trăim. O lege a naturii nu este doar ceva care este adevărat despre lumea reală, dar care ar fi putut fi altfel în această lume; mai degrabă, este ceva ce nu ar fi putut să nu fie valabil în această lume fără ca această lume să înceteze să mai fie, și o altă lume în schimb ar fi existat – o altă lume de un alt tip natural cu altă natură decât cea în care ne aflăm. Este un avantaj imediat al unei teorii care construiește legile ca atribuții de proprietăți esențiale: ea oferă în mod automat legilor genul de necesitate pe care o au în mod evident, ceva intermediar între simpla contingență și necesitatea logică.
Pe legile tradițional humeane, legile sunt corelații privilegiate. Cu toate acestea, există multe legi care nu sunt ușor de interpretat ca afirmând corelarea unui lucru cu altul. Diferitele legi, cum ar fi legile fundamentale de conservare, legile de simetrie și o varietate de alte legi, trebuie să fie aduse în formă, înainte de a fi integrate în concepția tradițională humeană a legilor ca niște corelații privilegiate. În acest caz nu este necesară o astfel de modelare: legile pot fi deseori corelative, dar nu trebuie să fie așa.
Potrivit lui Aristotel, proprietățile esențiale ale unui lucru sunt cele de care depinde identitatea sa. Ele sunt proprietățile unui lucru de care nu s-ar fi lipsit niciodată și pe care nu le-ar putea pierde fără să mai înceapă să existe sau să fie ceea ce este. Proprietățile accidentale ale unui lucru sunt proprietăți pe care acel lucru le-ar fi putut avea sau i-ar fi putut lipsi. De exemplu, ați putea fi bolnav sau ați putea fi sănătoși, astfel încât starea dvs. de sănătate nu este una dintre proprietățile esențiale. O proprietate esențială a dvs., dacă aveți vreuna, ar fi o proprietate de care nu ați putea fi lipsit fără a înceta să fiți cine și ce sunteți. Dacă Aristotel avea dreptate, atunci a fi uman este una din proprietățile esențiale, căci proprietatea de a fi uman nu este ceva ce ai putea să pierzi fără a înceta să exisși, fără a înceta să mai fiți cine și ce sunteți.
Dar atunci când vorbim de legi ca atribute de proprietăți esențiale, nu ne gândim la astfel de proprietăți în sensul aristotelian; adică nu construim proprietăți esențiale doar în ceea ce privește condițiile considerate necesare și suficiente pentru aplicarea unui anumit concept. Mai degrabă, ceea ce avem în minte sunt esențele reale în sensul lui Locke. Conform concepției lockeane, esențele reale sunt proprietăți care joacă un rol central în explicarea științifică a altor proprietăți și relații ale unui lucru – ele sunt caracteristicile care fac lucrurile un fel de lucru. De exemplu, luați în considerare cazul în care apa este în esență H20. Conform concepției lockeane, faptul de a fi H20 este o proprietate esențială a apei, deoarece H20 este ceea ce face apa să fie substanța care este. Nimic nu ar putea să ajungă la existența structurii H20 fără apă. De asemenea, o anumită apă nu poate înceta să aibă structura H20 fără ca această apă să înceteze să mai existe.
Este demn de remarcat faptul că paradigmele noastre pentru esențe provin mai degrabă din fizică și chimie, ca pentru Aristotel, din biologie. Esențele sunt mai ușor de înțeles pentru substanțe relativ simple, cum ar fi apa; ele sunt mai greu de înțeles pentru substanțe complexe, auto-reproduse și care evoluează, ca vacile sau iarba. În cele din urmă, esența lockeană cauzal explicativă pentru un organism ar putea fi luată în mod evident ca genotipul său, și aceasta este o structură chimică precum H20, doar că mult mai complicată. Cu toate acestea, genotipul pentru Socrate nu este strict identic cu cel al lui Callias sau al oricui altcuiva. Deci, genotipul pare să nu fie la fel ca presupusa esență aristoteliană a omenirii. Aristotel a afirmat că toți oamenii au exact aceeași esență. O modalitate de înțelegere a acestei idei este compararea acesteia cu ipoteza inacceptabilă acum că toți oamenii au exact același genotip și că orice diferențiere în cadrul speciei este fenotipică. Ceea ce a fost descoperit în biologie, totuși, este că tot ceea ce deține o specie împreună ca un singur tip natural este un grad suficient de similitudine între genotipuri.
Când ne îndreptăm atenția către ceva mai complex decât vacile și iarba, și anume la întreaga lume, esențele și felurile naturale vor fi probabil chiar mai mult o chestiune de grad decât sunt pentru vaci și iarbă. Dar acest lucru nu va goli ideea întregului conținut. La fel ca și pentru fiecare vacă, va exista propriul genotip individual de bovine determinat, tot așa și pentru lumea pe care o vom locui acolo va fi propriul set complet de proprietăți esențiale – catalogul complet al tuturor legilor sale naturale. Așa cum o genă identică genetic a vacii, dacă are una, va avea exact aceeași esență lockeană, deci și o altă lume posibilă, cu toate aceleași legi ca ale noastre, va fi în mod clar o altă modalitate în care această lume ar fi putut fi – o lume fizic posibilă cu privire la lumea noastră. Pe măsură ce ne îndreptăm atenția asupra unor lumi ale căror legi seamănă tot mai puțin cu totul cu ale noastre, ne uităm treptat în lumi care sunt din ce în ce mai puțin de fel cu lumea noastră. În cele din urmă, ajungem la lumi care sunt, fără îndoială, de un fel diferit de lumea noastră, deoarece vacile sunt de natură biologică diferită de iarba pe care o mănâncă.
Astfel, concepția lockeană a esențelor și a felurilor naturale poate fi aplicată, fără absurditate, atât entităților complexe, cât și celor simple. Nu există nici un motiv, în principiu, de ce nu ar putea fi aplicat unui individ atât de mare ca întreaga lume. Esența reală a lumii însuși a lui Locke ar trebui să fie constituită din proprietățile și structurile care fac din această lume felul de lume în care este. Acestea ar trebui să fie cele care au un rol fundamental în explicarea tiparelor evenimentelor observate în lume.
Legile fundamentale ale naturii derivă din proprietățile și structurile esențiale lockeane ale lumii. Dacă analiza noastră este solidă, atunci trebuie să existe legi ale naturii și să fie valabile în mod necesar, indiferent dacă cineva știe că există sau nu sau arevreo idee despre ceea ce sunt. Prin urmare, teoria noastră despre legi este una ontologică. Ea justifică legile în ceva care este postulat să existe independent de așteptările sau convențiile umane. Nu toți filozofii sunt de acord că legile au nevoie de o astfel de fundamentare ontologică. Teoriile humeane explică de ce legile par a fi necesare chiar dacă nu există nimic în lume care să justifice această necesitate. Unii filosofi au încercat să explice de ce este de dorit să se mențină la unele generalizări mai ferm decât altele, făcându-le efectiv adevărate prin convenție, conferindu-le astfel statut de adevăruri conceptuale provizorii. Teoriile de acest gen nu fac nicio postulare a oricărui motiv ontologic pentru legi.
Sursa: John Bigelow; Brian Ellis; Caroline Lierse – The World as One of a Kind: Natural Necessity and Laws of Nature
Lasă un răspuns