Dezvoltarea veganismului
Membrii Societății Vegetariene Engleze care au evitat utilizarea ouălor și a laptelui animal în secolul al XIX-lea și începutul secolului XX au fost cunoscuți ca vegetarieni stricți. Uniunea Internațională Vegetariană citează un articol în care informează cititorii despre alternative la piele de încălțăminte din revista Societății Vegetariene din 1851 ca dovadă a existenței unui grup care a căutat să evite produsele de origine animală în întregime. De la începutul secolului XX a început să existe o preocupare din ce în ce mai mare în ceea ce privește consumul de ouă și lapte, iar în 1923 revista a scris că „poziția ideală pentru vegetarieni este abstinența [completă] de la produsele animale”.
Mahatma Gandhi (1869–1948) a susținut, în 1931, înainte de o întâlnire a Societății de la Londra, că vegetarianismul ar trebui urmărit în interesul animalelor și nu numai ca o problemă de sănătate a omului. A cunoscut atât pe Henry Salt, cât și pe Anna Kingsford și a citit A Plea for Vegetarianism (1880) a lui Salt. Salt a scris în pamflet că „un vegetarian este încă considerat, în societatea obișnuită, ca puțin mai bun decât un nebun”. În 1944, câțiva membri, conduși de Donald Watson (1910–2005), au decis să se despartă de Societatea Vegetariană cu privire la consumul de ouă și lapte. Watson a inventat termenul de „vegan” pentru cei a căror dietă nu includea produse de origine animală și au format British Vegan Society la 1 noiembrie în acel an.
Creșterea utilizării animalelor
În ciuda proliferării legislației privind protecția animalelor, animalele încă nu aveau drepturi legale. Debbie Legge scrie că legislația existentă era foarte legată de ideea intereselor umane, fie că protejează sensibilitățile umane prin ilegalitatea cruzimii, fie protejează drepturile de proprietate asigurându-se că animalelor nu li s-a făcut rău. Supraexploatarea stocurilor de pescuit, de exemplu, este considerată că dăunează mediului oamenilor; vânătoarea de animale pe cale de dispariție înseamnă că, în viitor, oamenii nu vor mai beneficia de ele; braconajul are ca rezultat pierderi financiare pentru proprietar, și așa mai departe.
În pofida interesului pentru bunăstarea animalelor din secolul precedent, situația animalelor s-a deteriorat în secolul XX, în special după cel de-al doilea război mondial. Acest lucru s-a datorat în parte creșterii numărului folosit în cercetarea animalelor – 300 în Marea Britanie în 1875, 19.084 în 1903 și 2,8 milioane în 2005 (50–100 milioane în toată lumea) și o gamă estimată anuală de 10 milioane până lapeste 100 de milioane în SUA, dar mai ales din cauza industrializării agriculturii, din care cauză milioane de animale au fost crescute și ucise pentru hrană pe o scară considerată imposibilă înainte de război.
Formarea grupului Oxford
În aceeași perioadă, scriitorii și academicienii încep să vorbească din nou în favoarea drepturilor animalelor. Ruth Harrison a publicat Animal Machines (1964), o influentă critică a industrializării fermelor, iar la 10 octombrie 1965, romancierul Brigid Brophy scria un articol, „Drepturile animalelor”, publicat în The Sunday Times în care afirma:
”Relația homo sapiens cu celelalte animale este una de exploatare neîntreruptă. Le punem la muncă; le mâncăm și le purtăm. Le exploatăm pentru a servi superstițiilor noastre: în timp ce obișnuiam să le sacrificăm dumnezeilor noștri și le sfâșiam gâturile pentru a prevedea viitorul, acum le sacrificăm pentru știință și experimentăm pe gâturile lor în speranța – sau din pură neșansă pentru ele – ca prin aceasta să putem vedea un pic mai clar în prezent … Nouă ni se pare incredibil faptul că filosofii greci ar fi trebuit să cerceteze atât de profund ce e bine și greșit și să nu fi observat niciodată imoralitatea sclaviei. Poate că peste 3000 de ani va părea la fel de incredibil că acum nu observăm imoralitatea propriei noastre opresiuni asupra animalelor.”
Robert Garner scrie că această carte a lui Harrison și articolul lui Brophy au dus la o explozie de interes pentru relația dintre oameni și non-oameni. În special, articolul lui Brophy a fost descoperit în 1969 de un grup de studenți de filozofie postuniversitari de la Universitatea Oxford, Roslind și Stanley Godlovitch (soț și soție din Canada), John Harris și David Wood, acum cunoscut sub numele de Oxford Group. Au decis să organizeze un simpozion pentru a discuta teoria drepturilor animalelor.
Cam în același timp, Richard Ryder a scris mai multe scrisori către The Daily Telegraph criticând experimentarea pe animale, pe baza unor incidente la care a fost martor în laboratoare. Scrisorile, publicate în aprilie și mai 1969, au fost văzute de Brigid Brophy, care l-a pus pe Ryder în legătură cu Godlovitches și Harris. Ryder a început, de asemenea, să distribuie broșuri la Oxford protestând împotriva experimentelor pe animale; în unul dintre aceste pamfletele din 1970 a inventat termenul de „speciiism” pentru a descrie excluderea animalelor neumane din protecțiile oferite oamenilor. Ulterior, el a devenit un contribuitor la simpozionul Godlovitches, la fel ca și Harrison și Brophy, și a fost publicat în 1971 sub numele de Animals, Men and Morals: An Inquiry into the maltractment of Non-Human.
Publicarea Animal Liberation
În 1970, la prânzul de la Oxford cu colegul său de student Richard Keshen, un filozof vegetarian, australianul Peter Singer, a ajuns să creadă că, mâncând animale, s-ar angaja în opresiunea altor specii. Keshen a introdus pe Singer la Godlovitches, iar în 1973 Singer și-a revizuit cartea pentru The New York Review of Books. În recenzie, el a folosit termenul „eliberarea animalelor”, scriind:
”Suntem familiarizați cu eliberarea negrilor, eliberarea homosexualilor și o varietate de alte mișcări. Odată cu eliberarea femeilor, unii au crezut că am ajuns la capătul drumului. S-a spus că discriminarea pe bază de sex, este ultima formă de discriminare care este acceptată și practicată în mod universal fără pretenții … Dar ar trebui să ne ferim întotdeauna de a vorbi de „ultima formă de discriminare rămasă”. … Animale, oameni și moravuri este un manifest pentru o mișcare de eliberare a animalelor.”
Pe baza puterii recenziei sale, The New York Review of Books a făcut pasul neobișnuit de a comanda o carte de la Singer pe această temă, publicată în 1975 ca Animal Liberation, acum unul dintre textele canonice ale mișcării drepturilor animalelor. Singer și-a bazat argumentele pe principiul utilitarismului – ideea, în forma sa cea mai simplă, că un act este corect dacă duce la „fericirea cea mai mare a numărului cel mai mare”, o frază folosită prima dată în 1776 de Jeremy Bentham. El a pledat în favoarea respectării egale a intereselor, poziția potrivit căreia nu există motive de a presupune că o încălcare a intereselor de bază ale unui om – de exemplu, interesul de a nu suferi – este diferită în orice mod semnificativ din punct de vedere moral de o încălcare a intereselor de bază ale unui non-uman. Singer a folosit termenul de „specism” în carte, citând pe Ryder, iar aceasta a rămas, intrând în Oxford English Dictionary în 1989.
Publicarea cărții a declanșat un motiv de interes al savantului pentru drepturile animalelor. A apărut Victims of Science: The Use of Animals in Research de Richard Ryder (1975), urmată de Animal Rights: A Christian Perspective a lui Andrew Linzey (1976) și The Moral Status of Animals (1977) de Stephen R. L. Clark. Ryder și Linzey au organizat o conferință despre drepturile animalelor la Trinity College, Cambridge, în august 1977. Aceasta a fost urmată de Beast And Man: The Roots of Human Nature a lui Mary Midgley (1978), apoi Animal Rights–A Symposium (1979), care includea lucrările postate la conferința de la Cambridge.
Din 1982 încoace, o serie de articole ale lui Tom Regan au dus la „The Case for Animal Rights” (1984), în care susține că animalele non-umane sunt „subiecte ale vieții” și, prin urmare, posesoare ale drepturilor morale, o operă privită ca un text cheie în teoria drepturilor animalelor. Regan a scris în 2001 că filozofii au scris mai multe despre drepturile animalelor în ultimii 20 de ani decât în cei 2.000 de ani înainte. Garner scrie că bibliografia lui Charles Magel, Keyguide to Information Sources in Animal Rights (1989), conține 10 pagini de materiale filozofice despre animale până în 1970, dar doar 13 pagini între 1970 și 1989.
Subculturi și drepturile animalelor
În anii 1980, drepturile animalelor au fost asociate cu subcultura și ideologiile punk, în special cu hardcore punk de extrema dreaptă în Statele Unite ale Americii și cu anarh-punk în Regatul Unit. Această asociere continuă până în secolul XXI, așa cum este evidențiat de proeminența evenimentelor punk vegane precum Fluff Fest în Europa.
Secolul XXI: Dezvoltări
În 1999, Noua Zeelandă a adoptat o nouă Lege privind bunăstarea animalelor care a avut ca efect interzicerea experimentelor asupra „hominidelor non-umane”.
De asemenea, în 1999, Legea publică 106-152 (titlul 18, secțiunea 48) a fost publicată în Statele Unite. Această lege face o crimă din crearea, vânzarea sau deținerea de videoclipuri care arată cruzimea animalelor cu intenția de a profita financiar de aceasta.
În 2005, parlamentul austriac a interzis experimentele pe maimuțe, cu excepția cazului în care acestea sunt efectuate în interesul maimuței individuale.
În iunie 2008, un comitet al legislaturii naționale a Spaniei a devenit primul care a votat pentru o rezoluție de extindere a drepturilor limitate la primatele non-umane. Comitetul parlamentar de mediu a recomandat acordarea cimpanzeilor, bonobelor, gorilelor și urangutanilor dreptul de a nu fi utilizați în experimente medicale sau la circ, și a recomandat să fie ilegală uciderea maimuțelor, cu excepția autoapărării, pe baza drepturilor recomandate de un proiect specific. Propunerea comisiei nu a fost încă adoptată în lege.
Din 2009 încoace, mai multe țări au scos în afara legii utilizarea unora sau a tuturor animalelor la circ, începând cu Bolivia, urmate de mai multe țări din Europa, Scandinavia, Orientul Mijlociu și Singapore.
În 2010, guvernul regional din Catalunia a adoptat o moțiune de a scoate în afara legii lupta cu taurii, prima interdicție de acest fel din Spania. În 2011, PETA a dat în judecată SeaWorld pentru captivitatea a cinci orci din San Diego și Orlando, argumentând că balenele erau tratate ca sclavi. A fost prima dată când al treisprezecea amendament a Constituției Statelor Unite, care înlăture sclavia și servitutea involuntară, a fost citat în instanță pentru a proteja drepturile non-umane. Un judecător federal a respins cazul în februarie 2012.
Petiții pentru Habeas Corpus
În 2015, Proiectul pentru drepturi non-umane (NhPR) a depus trei procese în statul New York, în numele a patru cimpanzei captivi, solicitând instanțelor să le acorde dreptul la libertate corporală prin Habeas Corpus și să le trimită imediat la un sanctuar afiliat cu North American Primate Sanctuary Alliance. Toate petițiile au fost respinse. În cazul cimpanzeilor Hercules și Leo, judecătorul Barbra Jaffe nu a respins imediat dosarul și a ordonat în schimb o ședință prin care să ceară proprietarului cimpanzeului să arate de ce cimpanzeii nu trebuie eliberați și transferați în sanctuar. În urma audierii, judecătorul Jaffe a emis un ordin prin care a respins petiția lui Hercules și a lui Leo.
Chiar dacă petiția a fost respinsă, NhRP a interpretat decizia judecătorului Jeffe ca o victorie. În comunicatul său, a subliniat faptul că judecătorul Jeffe a fost de acord cu NhRP, scriind că „persoanele” nu sunt limitate la ființe umane și că cine este „persoană” nu este o problemă de biologie, ci de politici și principii publice ” și, de asemenea, afirmând că „Eforturile de extindere a drepturilor legale asupra cimpanzeilor sunt astfel de înțeles; într-o zi, chiar pot avea succes”.
Lasă un răspuns