Durerea la animale
(Un rechin din Galapagos prins de o barcă de pescuit)
La om, durerea este un sentiment de suferință, adesea cauzat de stimuli intenși sau dăunători. Este adesea controversată ideea că animalele, ca și oamenii, simt și ele durerea, în ciuda faptului că aceasta se poate verifica științific. Măsura standard a durerii la om este modul în care o persoană raportează această durere (de exemplu, pe o scară a durerii). „Durerea” este definită de Asociația Internațională pentru Studiul Durerii ca „o experiență senzorială și emoțională neplăcută asociată cu afectarea țesutului actual sau potențial sau descrisă în termenii unei astfel de daune”. Doar persoana care suferă de durere poate cunoaște calitatea și intensitatea durerii și gradul de suferință. Cu toate acestea, pentru animalele non-umane, este mai greu, dacă este posibil, să știm dacă a apărut o experiență emoțională. Prin urmare, acest concept este adesea exclus în definirea durerii la animale, cum este cea oferită de Zimmerman: „o experiență senzorială aversivă cauzată de rănirea reală sau potențială care provoacă reacții motrice protectoare și vegetative, duce la învățarea evitării și poate modifica comportamentul specific speciei, inclusiv comportamentul social.” Animalele care nu sunt umane nu își pot raporta sentimentele oamenilor în același mod ca și comunicarea umană, dar observarea comportamentului lor oferă o indicație rezonabilă cu privire la amploarea durerii lor. La fel ca și în cazul medicilor care uneori ajung la un limbaj comun cu pacienții lor, indicatorii de durere pot fi înțeleși.
Potrivit Comitetului Național de Cercetare al SUA pentru recunoașterea și atenuarea durerii la animalele de laborator, durerea este experimentată de multe specii de animale, inclusiv mamifere și, eventual, toate vertebratele.
Experiența durerii
Deși există numeroase definiții ale durerii, aproape toate implică două componente cheie. În primul rând, este necesară o nocicepție. Aceasta este capacitatea de a detecta stimulii nocivi care evocă un răspuns reflex care mișcă rapid întregul animal sau partea afectată a corpului acestuia departe de sursa stimulului. Conceptul de nocicepție nu implică niciun „sentiment” subiectiv, ci o acțiune reflexă. Un exemplu la om ar fi retragerea rapidă a unui deget care a atins ceva fierbinte – retragerea apare înainte ca orice senzație de durere să fie de fapt experimentată.
A doua componentă este experiența „durerii” în sine sau suferința – interpretarea internă, emoțională a experienței nociceptive. Din nou, la oameni, atunci când degetul este retras începe să doară, câteva momente după retragere. Durerea este, prin urmare, o experiență privată, emoțională. Durerea nu poate fi măsurată direct la alte animale, inclusiv la alte persoane; pot fi măsurate răspunsurile la stimulii putativ dureroși, dar nu experiența în sine. Pentru a aborda această problemă atunci când se evaluează capacitatea altor specii de a experimenta durerea, se folosește argumentul prin analogie. Aceasta se bazează pe principiul că, dacă un animal răspunde la un stimul într-un mod similar cu noi înșine, este probabil să fi avut o experiență similară.
Argumentul-prin-analogie
Pentru a evalua capacitatea altor specii de a suferi conștient de durere, recurgem la argumentul-prin-analogie. Aceasta înseamnă că, dacă un animal răspunde unui stimulent așa cum o face un om, este posibil să fi avut o experiență similară. Dacă înfigen un ac în degetul unui cimpanzeu și el își retrage rapid mâna, folosim argumentul-prin-analogie și deducem că, la fel ca și noi, a simțit durerea. S-ar putea argumenta că consecvența ne cere să deducem, de asemenea, că un gândac suferă de durere conștientă atunci când se crispează după ce a fost blocat cu un ac. Contra-argumentul obișnuit este că, deși fiziologia conștiinței nu este înțeleasă, ea implică în mod clar procese cerebrale complexe care nu sunt prezente în organisme relativ simple. Au fost subliniate și alte analogii. De exemplu, atunci când se dă un tip de alimente, șobolanii și puii cu simptome clinice ale durerii vor consuma mai mult dintr-un aliment care conține analgezice decât animalele care nu suferă de durere. În plus, consumul de carprofen analgezic la puii de lame a fost corelat pozitiv cu severitatea șchiopătării, iar consumul a dus la îmbunătățirea mersului. Astfel de argumente antropomorfe se confruntă cu contra-argumentul că reacțiile fizice care indică durerea nu pot fi nici cauza, nici rezultatul stărilor conștiente, iar abordarea este supusă criticii interpretării antropomorfe. De exemplu, un organism cu o singură celulă, cum ar fi o amoeba, se poate scula după ce a fost expus la stimuli nocivi, în ciuda absenței nocicepției.
Cruzimea față de animale
(D. omitian, una din cele 17 maimuțe care vor fi experimentate în timpul experimentului pe animale de la Silver Spring.)
Cruzimea față de animale, numită și abuzul animalelor, neglijarea animalelor sau cruzimea la animale, este o provocare prin omisiune (neglijarea animalelor) sau prin comiterea de către oameni a suferinței sau a unui rău asupra oricărui animal ne-uman, indiferent dacă actul este sau nu împotriva legii. Mai exact, poate fi cauza răului sau suferinței pentru activități specifice, cum ar fi uciderea animalelor pentru hrană sau pentru blănuri; opiniile diferă cu privire la gradul de cruzime asociat cu o anumită metodă de sacrificare. Cruzimea animalelor uneori include provocarea daunelor sau suferinței ca scop în sine, definită ca zoosadism.
Există abordări divergente ale legilor privind cruzimea față de animale în diferite jurisdicții din întreaga lume. De exemplu, unele legi reglementează metodele de ucidere a animalelor pentru alimente, îmbrăcăminte sau alte produse, iar alte legi se referă la păstrarea animalelor pentru divertisment, educație, cercetare sau animale de companie. Există o serie de abordări conceptuale privind problema cruzimii față de animale.
De exemplu, poziția privind bunăstarea animalelor afirmă că nu există nimic în mod inerent greșit în ceea ce privește utilizarea animalelor în scopuri umane, cum ar fi alimentația, îmbrăcămintea, divertismentul și cercetarea, dar că ar trebui făcută într-un mod care minimizează durerea și suferința inutilă la tratamentul „uman”.
Avocații utilitariști susțin poziția costurilor și beneficiilor și variază în concluziile lor cu privire la tratamentul admisibil al animalelor. Unii utilitariști susțin o abordare mai slabă, care este mai aproape de poziția bunăstării animalelor, în timp ce alții susțin o poziție similară cu cea a animalelor. Cercetătorii pentru drepturile animalelor critică aceste poziții, argumentând că cuvintele „nenecesar” și „uman” sunt supuse unor interpretări foarte diferite și animalele au drepturi fundamentale. Ei spun că singura modalitate de a asigura protecția animalelor este de a pune capăt statutului lor de proprietate și de a se asigura că nu sunt niciodată folosite ca produse de bază.
Definiție și puncte de vedere
(Omul bate un pitbull terrier aflat în lanț cu o curea. Cureaua este vizibilă în prim-plan.)
De-a lungul istoriei, oamenii au condamnat diferite practici pe care le-au considerat crude pentru animale. Polimatul renascentist Leonardo da Vinci, de exemplu, era tulburat la vederea păsărilor în captivitate și (după biograful Giorgio Vasari) a cumpărat odată o pasăre în cușcă pentru a o elibera. El și-a exprimat, de asemenea, furia în jurnalele sale pentru faptul că oamenii își folosesc puterea pentru a crește animale pe care apoi le sacrifică.
René Descartes a crezut, dimpotrivă, că animalele sunt automate, mașini complexe fără suflet, minte sau rațiune. În dualismul cartezian, conștiința este considerată ca existând doar la om dintre toate animalele, și este legată de materia fizică prin harul divin. Cu toate acestea, analizele mai exacte arată că în unele animale se pot găsi multe caracteristici umane, cum ar fi utilizarea complexă a semnelor, utilizarea sculelor și conștiința de sine.
Charles Darwin, prezentând teoria evoluției, a revoluționat modul în care oamenii și-au văzut relația cu alte specii. Darwin a considerat că nu numai ființele umane au o rudă directă cu alte animale, dar și că acestea au vieți sociale, mentale și morale. Mai târziu, în „Descendența omului” (1871), a scris: „Nu există o diferență fundamentală între om și mamiferele superioare în facultățile lor mentale”.
Unii filozofi și intelectuali, cum ar fi Peter Singer și Tom Regan, au susținut că abilitatea animalelor de a simți durerea ca și oamenii face ca bunăstarea lor să fie demnă de aceeași considerație. Există mulți precursori ai acestui tip de gândire. Jeremy Bentham, fondatorul utilitarismului, a scris în O introducere în principiile moralei și legislației (1789):
„Întrebarea nu este dacă ele pot raționa sau dacă pot vorbi, ci dacă suferă.”
Aceste argumente au determinat pe unii să sugereze că bunăstarea animalelor ar trebui să fie inclusă direct într-o funcție de bunăstare socială, nu doar indirect prin efectul său numai asupra bunăstării umane. Într-un studiu al proprietarilor de case din Statele Unite, 68% dintre respondenți au declarat că din punctul lor de vedere prețul carnii este o problemă mai importantă.
Lasă un răspuns