Aboliţionism
Gary Francione, profesor de drept și filozofie la Rutgers Law School din Newark, este un scriitor aboliționist de frunte, susținând că animalele au nevoie de un singur drept, dreptul de a nu fi deținute. Orice altceva ar urma din această schimbare de paradigmă. El scrie că, deși majoritatea oamenilor ar condamna maltratarea animalelor, iar în multe țări există legi care par să reflecte aceste îngrijorări, „în practică sistemul juridic permite orice folosire a animalelor, oricât de abominabilă”. Legea prevede doar ca orice suferință să nu fie „inutilă”. Pentru a decide ceea ce contează ca fiind „inutil”, interesele unui animal sunt cântărite împotriva intereselor ființelor umane, iar acestea din urmă aproape întotdeauna prevalează.
Cartea lui Francione, Animalele, proprietatea și legea (1995), a fost primul tratament jurisprudențial extensiv al drepturilor animalelor. În ea, Francione compară situația animalelor cu tratamentul sclavilor din Statele Unite, unde a existat legislație care părea să îi protejeze, în timp ce instanțele au ignorat faptul că instituția sclaviei însăși face ca protecția să nu fie aplicabilă. El oferă ca exemplu Legea privind bunăstarea animalelor din Statele Unite, pe care o descrie ca un exemplu de legislație simbolică, destinată să atragă îngrijorarea publică cu privire la tratamentul animalelor, dar dificil de pus în aplicare.
El susține că o atenție asupra bunăstării animalelor, mai degrabă decât asupra drepturilor animalelor, poate agrava poziția animalelor, făcând publicul să se simtă confortabil în ceea ce privește utilizarea acestora și să întărească ideea de proprietate. El numește grupurile de drepturi ale animalelor care urmăresc problemele de bunăstare a animalelor, ca „persoanele pentru tratarea etică a animalelor”, „noii welfariști”, argumentând că acestea au mai multe în comun cu protecționistii animalelor din secolul al XIX-lea decât cu mișcarea drepturilor animalelor; într-adevăr, termenii „protecția animalelor” și „protecționism” sunt favorizați din ce în ce mai mult. În 1996, poziția sa a fost aceea că nu există nicio mișcare pentru drepturile animalelor în Statele Unite.
Contractarianism
Mark Rowlands, profesor de filozofie la Universitatea din Florida, a propus o abordare contractuală, bazată pe poziția inițială și pe vălul ignoranței – un experiment de gândire despre „starea naturii” care testează intuițiile despre dreptate și corectitudine – în Teoria justiției (1971) a lui John Rawls. În poziția inițială, indivizii aleg principii ale justiției (ce fel de societate trebuie să formeze și cum vor fi distribuite bunurile sociale primare), fără să știe caracteristicile lor individuale – rasa, sexul, clasa sau inteligența lor, indiferent dacă sunt apte sau cu dizabilități, bogați sau săraci – și, prin urmare, nu știu ce rol își vor asuma în societatea pe care urmează să o formeze.
Ideea este că, funcționând în spatele vălului ignoranței, ei vor alege un contract social în care există corectitudine și justiție de bază pentru ei, indiferent de poziția pe care o ocupă. Rawls nu includea apartenența la specii ca unul dintre atributele ascunse factorilor de decizie în poziția inițială. Rowlands propune extinderea vălului ignoranței pentru a include raționalitatea, care susține că este o proprietate nemeritată similară caracteristicilor incluzând rasa, sexul și inteligența.
Teoria drepturilor prima facie
Filozoful american Timothy Garry a propus o abordare care consideră animale non-umane demne de drepturi prima facie. Într-un context filosofic, un drept prima facie (latină pentru „la prima vedere”) este una care pare a fi aplicabilă la prima vedere, dar la o examinare mai atentă poate fi depășită de alte considerente. În cartea sa „Ethics: A Pluralistic Approach to Moral Theory”, Lawrence Hinman caracterizează astfel de drepturi ca „dreptul este real, dar lasă deschisă întrebarea dacă este aplicabil și imperativ într-o anumită situație”. Ideea conform căreia animalele non-umane sunt demne de drepturi prima facie este de a spune că, într-un anumit sens, animalele au drepturi care pot fi depășite de multe alte considerente, în special cele care intră în conflict cu dreptul unui om la viață, libertate, proprietate și urmărirea fericirii. Garry își susține punctul de vedere argumentând:
”… dacă un animal non-uman ar ucide o ființă umană în S.U.A., ar fi încălcate legile țării și ar primi probabil sancțiuni mai dure decât dacă ar fi un om. Ideea mea este că, la fel cum legile guvernează pe toți cei care interacționează în cadrul unei societăți, drepturile trebuie aplicate tuturor ființelor care interacționează în cadrul acelei societăți. Asta nu înseamnă că aceste drepturi înzestrate de oameni sunt echivalente cu cele deținute de animale non-umane, ci mai degrabă că, dacă oamenii au drepturi, atunci toți cei care interacționează cu oamenii au drepturi.”
Pe scurt, Garry sugerează că oamenii au obligații față de animalele non-umane; animalele nu au, și nu ar trebui, să aibă drepturi neinfringibile împotriva oamenilor.
Feminismul și drepturile animalelor
Femeile au jucat un rol central în pledarea pentru animale încă din secolul al XIX-lea. Mișcarea anti-vivisecție din secolul al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea în Anglia și Statele Unite a fost în mare parte condusă de femei, printre care Frances Power Cobbe, Anna Kingsford, Lizzy Lind af Hageby și Caroline Earle White (1833-1916). Garner scrie că 70% din membrii Societății Victoria Street (unul dintre grupurile anti-vivisecție fondate de Cobbe) erau femei, la fel ca 70% din calitatea de membru al RSPCA britanic în 1900.
Mișcarea modernă de advocacy pentru animale are o reprezentare similară a femeilor. Nu sunt invariabil în poziții de conducere: în Marșul pentru animale din Washington, D.C., în 1990 – cea mai mare demonstrație pentru drepturile animalelor organizată până atunci în Statele Unite – majoritatea participanților erau femei, dar majoritatea vorbitorilor platformei erau bărbați. Cu toate acestea, mai multe grupuri influente de advocacy pentru animale au fost fondate de femei, inclusiv Uniunea Britanică pentru Abolirea Vivisecției de către Cobbe la Londra în 1898; Consiliul pentru protecția animalelor din India de Rukmini Devi Arundale în 1962; și Persoanele pentru tratamentul etic al animalelor, co-fondată de Ingrid Newkirk în 1980. În Olanda, Marianne Thieme și Esther Ouwehand au fost alese în parlament în 2006, reprezentând grupul parlamentar pentru animale.
Preponderența femeilor în mișcare a dus la un corp de literatură academică care explorează feminismul și drepturile animalelor; feminismul și vegetarianismul sau veganismul, opresiunea femeilor și animalelor și compararea bărbaților a femeilor și animalelor cu natura și emoția, mai degrabă decât rațiunea – o asociere pe care au îmbrățișat-o mai multe scriitoare feministe. Lori Gruen scrie că femeile și animalele servesc aceeași funcție simbolică într-o societate patriarhală: ambele sunt „cele folosite”. Când feminista britanică Mary Wollstonecraft (1759–1797) a publicat O revendicare a drepturilor femeii (1792), Thomas Taylor (1758-1835), filosof din Cambridge, a răspuns cu o parodie anonimă, A Vindication of the Rights of Brutes (1792) ), spunând că argumentele lui Wollstonecraft pentru drepturile femeilor ar putea fi aplicate în egală măsură animalelor, poziție care a intenționat să fie reductio ad absurdum.
Transumanism
Unii transumaniști susțin drepturile animalelor, libertatea lor și „ridicarea” conștiinței animalelor în mașini. Transumanismul înțelege, de asemenea, drepturile animalelor în cadrul unei gradări sau spectru cu alte tipuri de drepturi simțitoare, inclusiv drepturile omului și drepturile inteligențelor artificiale conștiente (drepturi postumane).
Lasă un răspuns