Comunitatea morală, argument din cazuri marginalizate
(Procesul lui Bill Burns (1838) din Londra, care arată pe Richard Martin (deputat pentru Galway), în instanță, cu un măgar bătut de proprietarul său, conducând la prima evidență din lume despre cruzimea animalelor)
Paola Cavalieri scrie că actuala paradigmă umanistă este că numai ființele umane sunt membre ale comunității morale, și că toți sunt vrednici de o protecție egală. Cine este membru al speciei, scrie ea, implică ipso facto că este membru moral. Paradigma are o parte incluzivă (toate ființele umane merită o protecție egală) și una exclusivă (numai ființele umane au acel statut).
Ea scrie că nu numai filosofii au dificultăți în acest concept. Richard Rorty (1931-2007) a susținut că majoritatea oamenilor – cei din afara a ceea ce el numea „cultura eurocentrică a drepturilor omului” – nu sunt în măsură să înțeleagă de ce apartenența la specie ar fi suficientă pentru a fi inclusă în comunitatea morală: „Cei mai mulți oameni trăiesc într-o lume în care ar fi prea riscant – într-adevăr, ar fi deseori periculos – să fie lăsat sentimentul comunității morale să se întindă dincolo de familie, clan sau trib”. Rorty a scris:
”Astfel de oameni sunt jigniți moral de sugestia că ar trebui să trateze pe cineva care nu este rudă ca și cum ar fi un frate, sau un negru ca și cum ar fi alb, sau un ciudat ca și cum ar fi normal, sau un infidel ca și cum ar fi credincios. Ei sunt ofensați de sugestia că să îi trateze pe cei pe care nu îi consideră umani ca și cum ar fi oameni. Atunci când utilitarii le spun că toate plăcerile și durerile resimțite de membrii speciilor noastre biologice sunt la fel de relevante pentru deliberarea morală, sau când kantienii le spun că capacitatea de a se angaja într-o astfel de deliberare este suficientă pentru a deveni membri ai comunității morale, ei devin increduli. Sunt convinși că acești filozofi par să nu țină seama de distincții morale evident clare, distincții pe care orice persoană decentă le va observa.”
O mare parte a umanității este ofensată de sugestia că comunitatea morală trebuie extinsă la ființe non-umane. Non-umanii posedă un statut moral în multe societăți, însă, în general, acesta se extinde doar la protecția împotriva a ceea ce Cavalieri numește „cruzime fără voie”. Antispeciștii susțin că extinderea apartenenței morale la întreaga omenire, indiferent de proprietățile individuale, cum ar fi inteligența, în timp ce o neagă non-umanilor, indiferent de proprietățile individuale, este inconsecventă la nivel intern. Conform argumentului din cazurile marginalizate, dacă sugarii, senilele, cei aflați în comă și persoanele cu handicap cognitiv (persoane marginalizate) au un anumit statut moral, animalelor non-umane trebuie să li se acorde și lor acest statut, deoarece nu există nicio relevanță morală conform căreia oamenii marginalzați să fie tratați diferit de ființele non-umane.
Juristul american Steven M. Wise susține că specismul este o prejudecată la fel de arbitrară ca oricare alta. El citează filozoful R.G. Frey (1941-2012), un critic de drepturile animalelor, care a scris în 1983 că, dacă ar fi fost nevoit să aleagă între abandonarea experimentelor pe animale și permiterea de experimente pe oameni „marginalizați”, i-ar alege pe cei din urmă, „nu pentru că încep ca un monstru și, în cele din urmă, aleg monstruosul, ci pentru că nu mă pot gândi la nimic convingător care să prefere toate viețile umane indiferent de calitate față de viața animală indiferent de calitate”.
„Mintea discontinuă”
(Richard Dawkins argumentează împotriva specismului ca un exemplu al „minții discontinue”)
Richard Dawkins, biologul evoluționist, a argumentat împotriva specismului în The Blind Watchmaker (1986), The Great Ape Project (1993) și The God Delusion (2006), elucidând legătura cu teoria evoluționistă. El compară atitudinile și ipotezele rasiste față de omologii lor specifici din zilele noastre. În capitolul „Unicul adevărat pom al vieții” în The Blind Watchmaker, el susține că nu numai taxonomia zoologică este salvată de ambiguitatea ciudată prin extincția formelor intermediare, dar și etica și legile umane. Dawkins susține că ceea ce el numește „mintea discontinuă” este omniprezent, împărțind lumea în unități care nu reflectă nimic altceva decât utilizarea limbii noastre, și animalele în specii discontinue:
”Directorul unei grădini zoologice are dreptul să „cedeze” un cimpanzeu care este excedentar, în timp ce orice sugestie că ar putea fi „cedat” un portar sau vânzător de bilete excedentar va fi întâmpinat cu urlete de înverșunată neîncredere. Cimpanzeul este proprietatea grădinii zoologice. Oamenii nu se presupune că ar fi în prezent proprietatea nimănui, totuși rațiunea pentru discriminarea față de cimpanzei este rar redată și mă îndoiesc că există o rațiune defensibilă. Este vorba de speculația specismului atitudinilor noastre creștine, avortul unui singur zigot uman (majoritatea sunt destinate să fie avortate spontan oricum) poate provoca mai multă atenție morală și indignare dreaptă decât vivisecția oricărui număr de cimpanzei adulți inteligenți! … Singurul motiv pentru care putem fi confortabili cu un astfel de standard dublu este că intermediarii dintre oameni și cimpanzeii sunt morți.”
Dawkins a elaborat o discuție cu Singer la Centrul de Anchetă din 2007, când a întrebat dacă acesta continuă să mănânce carne: „Este ceva asemănător poziției pe care mulți oameni ar fi avut-o cu câteva sute de ani în urmă în legătură cu sclavia. oamenii s-au simțit neliniștiți din punct de vedere moral în legătură cu sclavia, dar au acceptat-o, deoarece întreaga economie a Sudului depindea de sclavie”.
Holocaustul animalelor
David Sztybel argumentează în lucrarea sa, „Tratamentul animalelor poate fi comparat cu Holocaustul?” (2006), că rasismul naziștilor este comparabil cu specismul inerent în consumul de carne sau utilizarea subproduselor de origine animală, în special a celor produse la fermele fabricilor. Y. Michael Barilan, un medic israelian, susține că specismul nu este același lucru cu rasismul nazist, pentru că acesta din urmă a preamărit pe abuzator și a condamnat pe cei mai slabi și abuzați. El descrie specismul ca fiind recunoașterea drepturilor pe baza calității de membru al grupului, mai degrabă decât pe baza considerațiilor morale.
Centralitatea conștiinței
„Extensia liberală” este ideea că valoarea intrinsecă a naturii poate fi extinsă dincolo de ființele simțitoare. Aceasta urmărește aplicarea principiului drepturilor individuale nu numai asupra tuturor animalelor, ci și asupra obiectelor fără sistem nervos, cum ar fi copaci, plante și roci. Ryder respinge acest argument, scriind că „valoarea nu poate exista în absența conștiinței sau a unei potențiale conștiințe. Astfel, rocile și râurile și casele nu au interese și nici drepturi proprii, ceea ce nu înseamnă, desigur, că nu au nicio valoare pentru noi, ca și pentru mulți alții, inclusiv pentru cei care au nevoie de ele ca habitate și care ar suferi fără ele”.
Lasă un răspuns