De asemenea, Bernard Williams s-a declarat în favoarea specisismului (pe care l-a numit „umanism”), argumentând că „De ce sunt proprietățile fanteziste care sunt grupate sub eticheta personalității „relevante din punct de vedere moral” pentru distrugerea unui anumit tip de animal, în timp ce proprietatea de a fi o ființă umană nu este?” Williams afirmă că a răspunde argumentând că se datorează faptului că acestea sunt proprietăți considerate valoroase de către ființele umane nu subminează specisismul, deoarece oamenii consideră, de asemenea, că ființele umane sunt valoroase, justificând astfel specisismul. Williams afirmă apoi că singura modalitate de a rezolva acest lucru ar fi argumentând că aceste proprietăți sunt „pur și simplu mai bune”, dar în acest caz, ar trebui să se justifice de ce aceste proprietăți sunt mai bune dacă nu din cauza atașamentului uman față de ele. Christopher Grau, a susținut Williams, argumentând că dacă se folosesc proprietăți precum raționalitatea, simțirea și agentul moral ca criterii pentru statutul moral ca o alternativă la statutul moral bazat pe specii, atunci ar trebui să se arate de ce aceste proprietăți particulare trebuie utilizate în loc de altele; trebuie să existe ceva care să le ofere un statut special. Grau afirmă că pentru a pretinde că acestea sunt pur și simplu proprietăți mai bune ar necesita existența unui observator imparțial, o „imagine fermecată a universului”, pentru a afirma că sunt așa. Astfel, Grau afirmă că astfel de proprietăți nu au o justificare mai mare ca criterii pentru statutul moral decât a fi un membru al unei specii. De asemenea, Grau afirmă că, chiar dacă ar exista o astfel de perspectivă imparțială, totuși nu ar fi neapărat împotriva specisismului, întrucât este în întregime posibil să existe motive oferite de un observator imparțial pentru ca oamenii să aibă grijă de umanitate. Ulterior, Grau observă că, dacă un observator imparțial ar exista și ar valoriza doar minimalizarea suferinței, acesta ar fi probabil depășit cu groază de suferința tuturor indivizilor și ar prefera să anihileze umanitatea de pe planetă decât să îi permită să continue. Prin urmare, Grau concluzionează că cei care susțin ideea de a obține valori de la un observator imparțial nu par să fi luat în serios concluziile unei astfel de idei.
Douglas Maclean a fost de acord că Singer a ridicat întrebări și provocări importante, în special cu argumentul său din cazuri marginale. Cu toate acestea, Maclean a pus sub semnul întrebării dacă diferite specii pot fi dotate cu moralitatea umană, observând că în general animalele erau considerate fără moralitate; dacă un om ar fi să răpească și să încerce să ucidă o femeie, majoritatea oamenilor ar fi indignați și oricine ar interveni ar fi lăudat ca un erou; totuși, dacă un șoim ar fi capturat și ucis o marmotă, majoritatea oamenilor ar reacționa în mod uimitor și ar critica pe oricine care a încercat să intervină. Maclean sugerează astfel că moralitatea nu are sens decât în relațiile umane; cu cât ne depărtăm de oameni, cu atât mai puțin poate fi aplicată. Maclean a mai spus că apartenența la specii este folosită pentru a umaniza alți oameni și pentru a crea concepte precum demnitatea, respectul și capacitatea de a fi tratați ceva mai bine decât creaturile conduse de instinctele de supraviețuire și reproducere.
Thomas Wells, deși a fost de acord că oamenii ar trebui să aibă îndatoriri față de lumea naturală, a declarat că argumentele lui Peter Singer sunt incoerente. Wells afirmă că apelul lui Singer de a pune capăt suferinței animalelor ar justifica pur și simplu exterminarea fiecărui animal de pe planetă pentru a preveni numeroasele moduri în care acestea suferă, întrucât nu mai pot simți astfel nicio durere. Wells a mai afirmat că, concentrându-ne pe suferința pe care oamenii o provoacă asupra animalelor și ignorând suferințele care animalele și le provoacă singure sau care sunt cauzate de natură, Singer creează o ierarhie în care unele suferințe sunt mai importante decât altele, în ciuda susținerii că este angajat în egalitatea suferinței. Wells afirmă, de asemenea, că o astfel de capacitate de a suferi, criteriile lui Singer pentru statutul moral, este una de grad mai degrabă decât categorii absolute; Wells observă că Singer neagă starea morală a plantelor pe motiv că nu pot simți subiectiv nimic (chiar dacă reacționează la stimuli); cu toate acestea, Wells afirmă că nu există niciun indiciu că animalele simt durere și suferință așa cum fac oamenii. Wells concluzionează astfel „Topografia inconvenientă a atenției și ierarhia de interese pe care o implică trebuie să fie aplatizată, ca nu cumva cititorul să conchidă că este nevoie de ceva mai sofisticat decât utilitarismul hedonic”.
Robert Nozick observă că, dacă apartenența la specii este irelevantă, atunci aceasta ar însemna că animalele pe cale de dispariție nu au o pretenție specială.
Lasă un răspuns