În 1927, Curtea Supremă a Statelor Unite a votat cu o marjă de 8-1 pentru a susține dreptul statului Virginia de a steriliza cetățenii „fără minte”. În timp ce limbajul lui Buck v Bell poate părea nesăbuit, iar dovezile din caz au fost fragile, fundamentele morale ale deciziei sunt defensibile. Scriind pentru majoritate, justiția Holmes a susținut că statutul Virginia a fost bazat pe ideea că „sănătatea pacientului și bunăstarea societății pot fi promovate în anumite cazuri prin sterilizarea defectelor mentale … fără durere gravă sau pericol substanțial la viață .. „În cadrul unei lecturi caritabile, principiile morale pe care le evidențiază instanțele judecătorești includ constrângerea” defectelor mentale „(care nu pot face alegeri competente) să se supună unei intervenții chirurgicale numai dacă implică puțină primejdie sau durere.
În penultimul paragraf, Holmes compară sacrificiul cuiva sterilizat involuntar cu sacrificiul soldaților războinici:
În linia finală a deciziei, judecătorul Holmes citează un caz anterior (Jacobson v. Massachusetts), în care Curtea Supremă a aprobat o lege care impunea unui imigrant suedez să-și vaccineze copiii împotriva variolei (în ciuda obiecțiilor tatălui) pentru a preveni vătămarea gravă la copil, și prin copil, alți oameni.
Deși limba deciziei este compatibilă cu o varietate de teorii morale, principiul principal este că un cetățean poate fi obligat să se supună unei proceduri dacă costul pentru el este trivial comparativ cu beneficiile sociale. Aproape toate teoriile morale au această părere, deși filozofii nu sunt de acord cu privire la amploarea și certitudinea beneficiilor pe care le-am avea nevoie pentru a justifica costurile estimate pentru persoana care este vaccinată, sterilizată sau forțată în alt mod. Sterilizarea obligatorie este mult mai controversată decât vaccinarea obligatorie din cauza gradului de invazivitate și a potențialului de abuz. Cu toate acestea, următoarele principii morale par să fie exprimate în Buck v Bell:
1. Statul poate (în unele cazuri) să restricționeze libertatea cuiva dacă capacitatea lor mentală subminează capacitatea lor de a face alegeri voluntare și dacă alegerile lor le-ar pune într-un risc serios de a provoca vătămări profunde și ireversibile pentru ei înșiși.
2. Statul poate (în unele cazuri) să restricționeze libertatea cuiva atunci când, lăsându-i liberi să acționeze așa cum doresc, prezintă riscuri serioase de a face rău altora.
3. Statul poate (în unele cazuri) să ne solicite să acționăm în moduri care promovează bunăstarea socială atunci când ne aflăm în probleme de acțiune colectivă în care fiecare dintre noi are un stimulent să acționeze într-un fel, dar aproape toți sunt mai bine dacă majoritatea oamenilor acționa într-un alt mod.
4. Atunci când statul are motive imperioase de a-și forța cetățenii în conformitate cu unul sau mai multe dintre cele trei principii de mai sus, ar trebui să facă acest lucru într-un mod care să limiteze cel mai puțin libertatea și implică cea mai mică cantitate de durere sau sacrificiu.
Jonathan Anomaly afirmă că ălauzibilitatea acestor principii în alte contexte sugerează puternic că o mare parte din respingerea vehementă a politicilor eugenice după al doilea război mondial se referea mai degrabă la ipoteze empirice decât la principii morale. Mai exact, oamenii nu sunt de acord cu privire la chestiuni cum ar fi gradul de înțelegere a geneticii, siguranța manipulării genelor și capacitatea agenților guvernamentali de a face apelul potrivit dacă o anumită persoană sau grup are caracteristici ereditare care pot fi transmise copii care vor trăi foarte rău sau ar afecta negativ alte persoane. [Mulți critici ai eugeniei au fost atât de preocupați de condamnarea politicilor anterioare, încât adesea nu reușesc să distingă principiile morale de pretențiile empirice. Acest lucru a condus la raționamente morale mari și motivați printre criticii săi, ceea ce a dus la reducerea importanței genelor în modelarea trăsăturilor și capacităților de personalitate. În schimb, Allen Buchanan (2007) a subliniat plauzibilitatea a cel puțin o parte din principiile morale pe care se bazează argumentele eugenice.] Jonathan Anomaly susține că putem folosi aceste principii morale pentru a informa o abordare mai prudentă a eugeniei, care acordă mai multă pondere libertății individuale și mai puțină încredere în înțelepciunea agenților de stat, decât manifestările timpurii ale eugeniei [Versiuni ale acestor principii se regăsesc în lucrările recente privind etica reproducerii. A se vedea Dan Brock (2005) și David Benatar (2011).]. Unii numesc aceasta eugenie liberală.
Sursa: Jonathan Anomaly, Defending Eugenics
Lasă un răspuns