Problema răului este problema reconcilierii existenței răului cu un Dumnezeu omnipotent, omnibenevolent și omniscient (a se vedea teismul). Un argument în favoarea răului susține că, pentru că există răul, Dumnezeu nu există sau nu are toate cele trei proprietăți. Încercările de a arăta contrariul au fost în mod tradițional discutate sub titlul teodice. Pe lângă filozofia religiei, problema răului este, de asemenea, importantă în domeniile teologiei și eticii.
Problema răului este adesea expusă în două forme: problema logică a răului și problema demonstrativă a răului. Forma logică a argumentului încearcă să arate o imposibilitate logică în coexistența lui Dumnezeu și a răului, în timp ce forma demonstrativă încearcă să arate că, având în vedere răul din lume, este improbabil să existe un Dumnezeu omnipotent, omniscient și cu totul bun . Problema răului a fost extinsă la formele de viață non-umane, pentru a include suferința animalelor de la relele naturale și cruzimea umană împotriva lor.
Răspunsurile la diferite variante ale problemei răului, între timp, s-au dezvoltat în trei forme: refutări, apărare și teodie. O serie largă de răspunsuri s-au elaborat împotriva acestor argumente. Există, de asemenea, multe discuții despre rău și problemele asociate în alte domenii filosofice, cum ar fi etica seculară și etica evoluționistă. Dar, așa cum se înțelege de obicei, „problema răului” este pusă într-un context teologic.
Problema răului se aplică acut religiilor monoteiste, cum ar fi creștinismul, islamul și iudaismul, care cred într-un Dumnezeu monoteist care este omnipotent, omniscient și omnibenevolent; dar întrebarea „de ce există răul?” a fost de asemenea studiată în religii care nu sunt teiste sau politeiste, cum ar fi budismul, hinduismul și jainismul.
Formulare și argumente detaliate
Problema răului se referă la provocarea reconcilierii credinței într-un Dumnezeu omniscient, omnipotent și omnivbenevolent, cu existența răului și suferinței în lume. Problema poate fi descrisă fie experimental, fie teoretic. Problema experimentală este dificultatea de a crede într-un concept al unui Dumnezeu iubitor atunci când ne confruntăm cu suferință sau rău în lumea reală, cum ar fi epidemii, războaie sau crime sau violuri sau atacuri teroriste în care copii, femei, un iubit devine victimă. Problema răului este, de asemenea, una teoretică, descrisă și studiată, de obicei, de cărturarii religiei în două varietăți: problema logică și problema demonstrativă.
Problema logică a răului
Începând cu filosoful grec Epicur, argumentul logic al răului este următorul:
- Dacă există un zeu omnipotent, omnibenevolent și omniscient, atunci răul nu există.
- Există rău în lume.
- Prin urmare, un zeu omnipotent, omnibenevolent și omniscient nu există.
Acest argument este de formă modus tollens și este logic valabil: dacă premisele sale sunt adevărate, concluzia rezultă din necesitate. Pentru a arăta că prima premiză este plauzibilă, versiunile ulterioare tind să se extindă asupra acesteia, cum ar fi acest exemplu modern:
- Dumnezeu există.
- Dumnezeu este omnipotent, omnibenevolent și omniscient.
- O ființă atotputernică are puterea de a împiedica apariția acestui rău.
- O ființă omnibenevolentă ar vrea să împiedice toate relele.
- O ființă omniscientă ar cunoaște toate felurile în care relele pot să apară și toate modurile în care aceste rele pot fi prevenite.
- O ființă care știe fiecare fel în care un rău poate să apară, care este capabil să împiedice apariția acestui rău și care vrea să facă acest lucru, ar împiedica existența acestui rău.
- Dacă există un Dumnezeu omnipotent, omnibenevolent și omniscient, atunci nu există niciun rău.
- Răul există (contradicție logică).
Ambele argumente sunt înțelese a prezenta două forme ale problemei „logice” a răului. Ele încearcă să arate că propunerile asumate conduc la o contradicție logică și, prin urmare, nu pot fi corecte. Cele mai multe dezbateri filosofice s-au concentrat asupra propozițiilor care precizează că Dumnezeu nu poate exista sau ar dori să împiedice toate relele (premisele 4 și 6), cu apărătorii teismului (de exemplu, Leibniz) argumentând că Dumnezeu ar putea exista foarte bine cu și să permită răul pentru a obține un bine mai mare.
Dacă Dumnezeu nu are niciuna dintre aceste calități – omnisciență, omnipotență sau omnibenevolență – atunci problema logică a răului poate fi rezolvată. Teologia procesului și teismul deschis sunt alte poziții care limitează omnipotența sau omnisciența lui Dumnezeu (așa cum este definită în teologia tradițională). Disteismul este credința că Dumnezeu nu este pe deplin bun.
Problema demonstrativă a răului
(Exemplul lui William L. Rowe de rău natural: „În unele păduri fulgerele lovesc un arbore mort, rezultând un incendiu. În foc este prins un călugăr, arde groaznic și se află într-o agonie îngrozitoare timp de câteva zile înainte ca moartea să-l scape de suferință”. Rowe citează, de asemenea, exemplul răului uman în care un copil nevinovat este o victimă a violenței și, prin urmare, suferă.)
Problema demonstrativă a răului (numită și versiunea probabilistică sau inductivă a problemei) încearcă să demonstreze că existența răului, deși logic compatibilă cu existența lui Dumnezeu, se opune sau reduce probabilitatea adevărului teismului. De exemplu, un critic al ideii lui Plantinga despre un „spirit puternic non-uman” care provoacă rele naturale poate să admită că existența unei astfel de ființe nu este imposibilă din punct de vedere logic, dar susține că, din cauza lipsei dovezilor științifice pentru existența sa, acest lucru este foarte puțin probabil și este o explicație neconvingătoare a prezenței relelor naturale. Ambele versiuni ale problemelor demonstrative ale răului, absolute și relative, sunt prezentate mai jos.
O versiune a lui William L. Rowe:
- Există cazuri de suferință intensă pe care o ființă omnipotentă, omniscientă, ar fi putut să o împiedice fără să piardă astfel ceva mai bun sau să permită un rău la fel de mare sau mai mare.
- O ființă omniscientă, cu totul bună, ar împiedica apariția oricăror suferințe intense pe cât posibil, dacă nu ar fi putut să o facă fără să piardă astfel ceva mai bun sau să permită un rău la fel de mare sau mai mare.
- (Prin urmare) Nu există o ființă omnipotentă, omniscientă, pe deplin bună.
O altă versiune a lui Paul Draper:
- Există rele gratuite.
- Ipoteza indiferenței, adică dacă există ființe supranaturale, ele sunt indiferente față de relele gratuite, este o explicație mai bună pentru (1) decât teismul.
- Prin urmare, dovezile avantajează ideea că nici un zeu, așa cum este în mod obișnuit înțeles de teiști, nu există.
Problema răului și a suferinței animalelor
Problema răului a fost de asemenea extinsă dincolo de suferința umană, pentru a include suferința animalelor de la cruzime, boală și rău. O versiune a acestei probleme include animalele care suferă de răul natural, cum ar fi violența și teama cu care se confruntă animalele de prădători, dezastrele naturale, de-a lungul istoriei evoluției. Aceasta este, de asemenea, menționată ca problema darwiniană a răului, după ce Charles Darwin a exprimat-o după cum urmează:
”’suferințele a milioane de animale inferioare de-a lungul timpului aproape nesfârșit’ sunt aparent ireconciliabile cu existența unui creator cu o bunătate ‘nemărginită’”.
– Charles Darwin, 1856
Cea de-a doua versiune a problemei răului aplicată animalelor și suferința evitabilă pe care o resimt, este aceea cauzată de anumite ființe umane, cum ar fi cruzimea față de animale sau când sunt împușcate sau sacrificate. Această versiune a problemei răului a fost folosită de cărturari, printre care John Hick, pentru a contracara răspunsurile și apărarea față de problema răului, cum ar fi suferința ca un mijloc de a perfecționa moralul și pentru un bine mai mare, deoarece animalele sunt victime nevinovate, neajutorate, amorale, dar simțitoare. Învățatul Michael Almeida a spus că aceasta este „probabil cea mai serioasă și mai dificilă” versiune a problemei răului. Problema răului în contextul suferinței animalelor, afirmă Almeida, se poate pune ca:
- Dumnezeu este omnipotent, omniscient și cu totul bun.
- Răul suferinței extinse a animalelor există.
- În mod necesar, Dumnezeu poate actualiza o lume perfectă evolutivă.
- În mod necesar, Dumnezeu poate actualiza o lume perfectă din punct de vedere evolutiv numai dacă Dumnezeu actualizează o lume perfectă din punct de vedere evolutiv.
- În mod necesar, Dumnezeu a actualizat o lume perfectă evolutivă.
- Dacă #1 este adevărat atunci fie #2, fie #5 este adevărat, dar nu ambele. Aceasta este o contradicție, deci numărul #1 nu este adevărat.
Lasă un răspuns