Imprecizia
O problemă în filosofia limbajului și logicii este problema impreciziei cuvintelor. Cazurile specifice de imprecizie care interesează cel mai mult filosofii limbajului sunt cele în care existența „cazurilor limită” face aparent imposibil să spunem dacă o afirmație este adevărată sau falsă. Exemplele clasice sunt „este înalt” sau „este chel”, unde nu se poate spune că un anumit caz specific (o anumită persoană) este înaltă sau nu. În consecință, imprecizia dă naștere la paradoxul grămeziloe (a soriților). Mulți teoreticieni au încercat să rezolve paradoxul prin intermediul logicii cu n valori, cum ar fi logica fuzzy, care s-a îndepărtat radical de logica clasică binară.
Problema universalului și a compoziției
O dezbatere care a capturat interesul multor filosofi este dezbaterea asupra semnificației universale. Ne-ar putea întreba, de exemplu, „Când oamenii spun cuvântul pietre, ce înseamnă acest cuvânt?” Au apărut două răspunsuri diferite la această întrebare. Unii au spus că expresia desemnează ceva universal real și abstract, lumesc, numit „pietre”. Alții au spus că cuvântul desemnează o colecție de pietre specifice, individuale, pe care le asociem doar cu o terminologie. Prima poziție a fost numită realism filosofic, iar ultimul nominalism.
Problema de aici poate fi explicată dacă analizăm propunerea „Socrate este un Om”.
Din perspectiva realistului radical, legătura dintre S și O este o legătură între două entități abstracte. Există o entitate, „om”, și o entitate, „Socrate”. Aceste două lucruri se conectează într-un fel sau se suprapun.
Din perspectiva nominalistă, legătura dintre S și O este legătura dintre o anumită entitate (Socrate) și o vastă colecție de lucruri particulare (oameni). A spune că Socrate este un om înseamnă a spune că Socrate este o parte din clasa „oamenilor”. O altă perspectivă este considerarea „omului” ca proprietate a entității, „Socrate”.
Există o a treia cale, între nominalism și realismul radical, denumită de obicei „realismul moderat” și atribuită lui Aristotel și lui Thomas Aquinas. Realiștii moderni susțin că „omul” se referă la o esență reală sau o formă care este prezentă în realitate și se identică în Socrate și în toți ceilalți oameni, dar „omul” nu există ca entitate separată și distinctă. Aceasta este o poziție realistă, deoarece „omul” este real, în măsura în care există cu adevărat în toți oamenii; dar este un realism moderat, pentru că „Omul” nu este o entitate separată de oamenii pe care îi informează.
Natura limbajului
Multe discuții filosofice ale limbajului încep prin clarificarea terminologiei. Un element care a trecut printr-o analiză semnificativă este ideea limbajului în sine. Acei filosofi care și-au asumat această sarcină pun două întrebări importante: „Ce este limbajul în general?” Și „Ce este un limbaj particular, individual?”
Unele perspective semiotice au subliniat că limbajul este simpla manipulare și folosire a simbolurilor pentru a atrage atenția asupra conținutului semnificativ. Dacă ar fi așa, atunci oamenii nu ar fi singurii posesori de competențe lingvistice. Pe de altă parte, multe lucrări ale lingvistului Noam Chomsky au subliniat rolul sintaxei ca o caracteristică a oricărei limbi.
Mai complicată este întrebarea despre ce înseamnă diferențierea unui anumit limbaj de altul. Ce face limba „engleză” să fir engleză? Care este diferența dintre spaniolă și franceză? Chomsky a indicat că orice căutare a ceea ce înseamnă a fi o limbă trebuie să înceapă prin studierea limbajului intern al persoanelor sau a limbajelor I, care se bazează pe anumite reguli (sau principii și parametri) care generează gramatici. Acest punct de vedere este susținut în parte de convingerea că nu există o diferență clară, generală și principială între o limbă și alta și care să se poată aplica la toate limbile. Alte încercări, pe care el le numește limbaje E, au încercat să explice o limbă ca fiind folosită într-o comunitate de vorbire specifică, cu un anumit set de exprimări bine formate în minte (asociate proeminent cu lingviști ca Bloomfield).
Abordări formale versus informale
O altă întrebare care a împărțit filosofii limbii este măsura în care logica formală poate fi folosită ca un instrument eficient în analiza și înțelegerea limbajelor naturale. În timp ce majoritatea filosofilor, printre care Frege, Alfred Tarski și Rudolf Carnap, au fost mai mult sau mai puțin sceptici în privința formalizării limbajelor naturale, mulți dintre ei au dezvoltat limbi oficiale pentru a fi utilizate în științe sau în anumite părți formalizate ale limbajului natural pentru investigație. Unii dintre cei mai proeminenți membri ai acestei tradiții de semantică formală includ pe Tarski, Carnap, Richard Montague și Donald Davidson.
De cealaltă parte, mai ales în anii 1950 și 60, au fost așa-numiții ”filosofi ai limbajului obișnuit”. Filosofi precum P. F. Strawson, John Langshaw Austin și Gilbert Ryle au subliniat importanța studierii limbajului natural fără a ține seama de condițiile de adevăr ale propozițiilor și de referințele termenilor. Ei nu credeau că dimensiunile sociale și practice ale sensului lingvistic ar putea fi capturate prin nicio încercare de formalizare folosind instrumentele logice. Logica este un lucru și limbajul este ceva complet diferit. Ceea ce este important nu este expresia însăși, ci ceea ce oamenii folosesc în comunicare.
Așadar, Austin a dezvoltat o teorie a actelor de vorbire, care descrie tipurile de lucruri care pot fi făcute cu o propoziție (afirmație, comandă, ăntrebare, exclamare) în diferite contexte de utilizare cu diferite ocazii. Strawson a susținut că semantica tabelei de adevăr a conectorilor logici (de exemplu, ∧, ∨ și →) nu captează semnificațiile omologilor lor naturali „și”, „sau” și „dacă-atunci”). În timp ce mișcarea „limbajului obișnuit” a dispărut, în principiu, în anii 1970, influența sa a fost crucială pentru dezvoltarea domeniilor teoriei actului de vorbire și a studierii pragmaticii. Multe dintre ideile sale au fost absorbite de teoreticieni precum Kent Bach, Robert Brandom, Paul Horwich și Stephen Neale.
Ținând cont de aceste tradiții, întrebarea dacă există sau nu motive de conflict între abordările formale și cele informale este departe de a fi decisă. Unii teoreticieni, precum Paul Grice, au fost sceptici în privința oricărei pretenții că există un conflict substanțial între logică și limbajul natural.
Traducere și interpretare
Traducerea și interpretarea sunt două alte probleme cu care filosofii limbii au încercat să le confrunte. În anii 1950, W.V. Quine a argumentat pentru indeterminarea sensului și a referinței bazate pe principiul traducerii radicale. În Cuvânt și obiect, Quine cere cititorilor să-și imagineze o situație în care ei se confruntă cu un trib primitiv, nedocumentat anterior, și trebuie să încerce să înțeleagă exprimările și gesturile pe care le fac membrii săi. Aceasta este situația traducerii radicale.
El a susținut că într-o astfel de situație este imposibil, în principiu, să fii absolut sigur de semnificația sau de referința pe care un vorbitor al limbajului tribului primitiv o atașează exprimării sale. De exemplu, dacă un vorbitor vede un iepure și spune „gavagai”, se referă la iepure ca un întreg, la coada iepurelui sau la o poziție temporală a iepurelui. Tot ce se poate face este să examinezi declarația ca parte a comportamentului lingvistic general al individului și apoi să folosești aceste observații pentru a interpreta semnificația tuturor celorlalte declarații. Din această bază se poate forma un manual de traducere. Dar, deoarece referința este nedeterminată, vor exista multe astfel de manuale, dintre care nici unul nu este mai corect decât celelalte. Pentru Quine, ca și pentru Wittgenstein și Austin, semnificația nu este ceva asociat cu un singur cuvânt sau propoziție, ci este mai degrabă ceva care, dacă poate fi atribuit, poate fi atribuit doar unei limbi ca un întreg. Punctul de vedere rezultat se numește holism semantic.
Inspirat de observațiile lui Quine, Donald Davidson a extins ideea traducerii radicale la interpretarea exprimărilor și a comportamentului într-o singură comunitate lingvistică. El a numit această noțiune interpretare radicală. El a sugerat că înțelesul că orice persoană atribuită unei sentințe nu poate fi determinată decât prin atribuirea de semnificații multor, eventual tuturor, afirmațiilor individului, precum și stărilor și atitudinilor sale mentale.
Traducere din Wikipedia
Lasă un răspuns