Teoria magică a Universului

Există trei teorii principale ale Universului: Dualismul, Monismul și Nihilismul. Este imposibil să intrăm într-o discuție despre meritele lor relative într-un manual popular de acest fel. Acestea pot fi studiate în „Istoria filosofiei” lui Erdmann și în tratate similare.

Toate sunt reconciliate și unificate în teoria pe care o vom prezenta acum. Baza acestei Armonii este dată în „Berashith” de Crowley – la care ar trebui făcută referire.

Spațiul infinit este numit zeița NUIT, în timp ce punctul infinit de mic și atomic, dar omniprezent, este numit HADIT[1]. Acestea sunt nemanifestate. O conjuncție a acestor infiniți se numește RA-HOOR-KHUIT[2], o Unitate care include și conduce toate lucrurile[3]. (Există, de asemenea, o Natură particulară a Lui, în anumite condiții, cum ar fi cele care au fost obținute din primăvara anului 1904) Această concepție profund mistică se bazează pe experiența spirituală reală, dar rațiunea antrenată[4] poate ajunge la o reflectare a acestei idei prin metoda contradicției logice, care duce la transcenderea rațiunii în sine. Cititorul ar trebui să consulte „Soldatul și Cocoșatul” în Echinocțiul I, I și „Konx Om Pax”.

Unitatea transcende conștiința. Este mai presus de orice diviziune. Tatăl gândirii – Cuvântul – se numește Haos – diada. Numărul Trei, Mama, se numește Babalon. În legătură cu aceasta, cititorul ar trebui să studieze „Templul Regelui Solomon” în Echinocțiul I, V și Liber 418.

Această primă triadă este în esență unitate, într-un fel care transcende rațiunea. Înțelegerea acestei Trinități este o chestiune de experiență spirituală. Toți zeii adevărați sunt atribuiți acestei Trinități[5].

Un abis incomensurabil o desparte de toate manifestările Rațiunii sau de calificările inferioare ale omului. În analiza ultimă a Rațiunii, găsim toată rațiunea identificată cu acest abis. Totuși, acest abis este coroana minții. Facultățile pur intelectuale se găsesc aici. Acest abis nu are număr, căci în el totul este confuzie.

Sub acest abis găsim calificările morale ale Omului, dintre care există șase. Cea mai înaltă este simbolizată de numărul Patru. Natura sa este paternă[6]; Mila și Autoritatea sunt atributele demnității sale.

Numărul Cinci este echilibrat în fața lui. Atributele lui Cinci sunt Energia și Dreptatea. Patru și Cinci sunt din nou combinate și armonizate în numărul Șase, a cărui natură este frumusețe și armonie, mortalitate și nemurire.

În numărul Șapte, natura feminină este din nou predominantă, dar tipul masculin de femeie, Amazona, este echilibrat în numărul Opt de tipul feminin de bărbat.

În numărul Nouă ajungem la ultima dintre calitățile pur mentale. Acesta identifică schimbarea cu stabilitatea.

Atașat acestui Sistem în șase se află numărul Zece[7], care include întreaga Materie așa cum o cunoaștem prin simțuri.

Este imposibil să explicăm aici pe deplin concepția completă; căci nu se poate înțelege prea clar că aceasta este o clasificare a Universului, că nu există nimic care să nu fie cuprins în ea.

Articolul despre Cabala din Vol. I, Nr. V al Echinocțiului este cel mai bun care a fost scris pe această temă. Ar trebui studiat în profunzime, în legătură cu Diagramele Cabalistice din Nr. II și III: „Templul Regelui Solomon”.

Aceasta este o schiță brută și elementară a acestui Sistem.

Formula Tetragrammaton-ului este cea mai importantă pentru magicianul practic. Aici Yod = 2, Hé = 3, Vau = 4 până la 9, Hé final = 10.

Numărul Doi reprezintă Yod, Lumea Divină sau Arhetipală, iar Numărul Unu este atins doar prin distrugerea Zeului și a Magicianului în Samadhi. Lumea Îngerilor se află sub numerele de la Patru la Nouă, iar cea a spiritelor sub numărul Zece[8]. Toate aceste numere sunt, desigur, părți ale magicianului însuși considerat microcosmos. Microcosmosul este o imagine exactă a Macrocosmosului; Marea Operă este ridicarea întregului om în echilibru perfect la puterea Infinitului.

Cititorul va observa că orice critică îndreptată împotriva Ierarhiei Magice este inutilă. Nu se poate numi incorectă – singura concluzie ar putea fi că a fost incomodă. În același mod, nu se poate spune că alfabetul roman este mai bun sau mai rău decât cel grecesc, deoarece toate sunetele necesare pot fi reprezentate mai mult sau mai puțin satisfăcător de oricare dintre ele; Totuși, ambele alfabete au fost găsite atât de puțin satisfăcătoare atunci când a venit vorba de o încercare de tipărire fonetică a limbilor orientale, încât alfabetul a trebuit să fie extins prin utilizarea caracterelor italice și a altor semne diacritice. În același mod, alfabetul nostru magic al Sephiroth și al Căilor (treizeci și două de litere, ca să spunem așa) a fost extins în cele patru lumi corespunzătoare celor patru litere ale numelui; și fiecare Sephira se presupune că conține un Arbore al Vieții propriu. Astfel, obținem patru sute de Sephiroth în loc de zece originali, iar Căile fiind capabile de multiplicări similare, sau mai degrabă de subdiviziuni, numărul este și mai extins. Desigur, acest proces ar putea fi continuat la nesfârșit fără a distruge Sistemul original.

Note

[1] Prezint această teorie într-o formă foarte simplă. Nici măcar nu pot explica (de exemplu) că o idee se poate referi nu la Ființă, ci la Mers. Cartea Legii necesită un studiu special și o înțelegere inițiată.

[2] Mai corect, HERU-RA-HA, pentru a include HOOR-PAAR-KRAAT.

[3] Baza acestei teologii este dată în Liber CCXX, AL vel Legis, care formează Partea a IV-a a acestei Cărți. Prin urmare, nu pot decât să schițez problema într-un mod foarte rudimentar; ar fi nevoie de un tratat separat pentru a discuta chiar și adevăratul sens al termenilor folosiți și pentru a arăta cum Cartea Legii anticipează descoperirile recente ale lui Frege, Cantor, Poincaré, Russell, Whitehead, Einstein și alții.

[4] Orice progres în înțelegere necesită dobândirea unui nou punct de vedere. Concepțiile moderne despre matematică, chimie și fizică sunt un paradox pur pentru „omul simplu” care consideră Materia ca pe ceva de care se poate lovi.

[5] Considerațiile despre Trinitatea creștină sunt de o natură potrivită doar Inițiaților din secolul al IX-lea din O.T.O., deoarece ele cuprind secretul final al întregii Magii practice.

[6] Fiecare concepție este, totuși, echilibrată în sine. Patru este, de asemenea, Daleth, litera lui Venus; astfel încât ideea-mamă este inclusă. Din nou, Sephira lui 4 este Chesed, referită la Apă. 4 este guvernată de Jupiter, Domnul Fulgerului (Focului), dar și conducătorul Aerului. Fiecare Sephira este completă în felul său.

[7] Echilibrul Sephiroth-urilor:

Kether (1) „Kether este în Malkuth, iar Malkuth este în Kether, dar într-un alt mod.”

Chokmah (2) este Yod al Tetragramei și, prin urmare, Unitatea.

Binah (3) este Hé al Tetragramei și, prin urmare, „Împăratul.”

Chesed (4) este Daleth, Venus feminina.

Geburah (5) este Sephira lui Marte, Masculinul.

Tiphereth (6) este Hexagrama, armonizând și mediand între Kether și Malkuth. De asemenea, reflectă Kether. „Ceea ce este sus este ca ceea ce este jos, iar ceea ce este jos este ca ceea ce este sus.”55

Netzach (7) și Hod (8) echilibrate ca în text.

Jesod (9) vezi textul.

Malkuth (10) conține toate numerele.

[8] Nu este posibil să oferim o relatare completă a celor douăzeci și două de „căi”* în această schiță condensată. Acestea ar trebui studiate având în vedere toate atributele lor din 777, dar mai ales cea în care sunt atribuite planetelor, elementelor și semnelor, precum și Atuurilor Tarot, în timp ce poziția lor pe Arbore în sine și poziția lor ca legături între Sephiroth-urile particulare pe care le unesc reprezintă cheia finală a înțelegerii lor. Se va observa că fiecare capitol al acestei cărți este atribuit uneia dintre ele. Acest lucru nu a fost intenționat. Cartea a fost inițial doar o colecție de dialoguri aleatorii între Fra. P. și Soror A.; dar la aranjarea manuscriselor, acestea au căzut în mod natural și necesar în această diviziune. În schimb, cunoștințele mele despre Schemă mi-au scos în evidență numeroase lacune în expunerea mea inițială; datorită acestui fapt, am putut să o transform într-un tratat complet și sistematic. Adică, atunci când lenea mea a fost ameliorată de criticile și sugestiile diverșilor colegi cărora le-am prezentat primele schițe.

Sursa: Magick in Theory and Practice, de Master Therion (Aleister Crowley). Traducere și adaptare © 2025 Nicolae Sfetcu