Puține cuvinte din limba noastră prescurtează istoria intelectuală la fel de mult ca și cuvântul specie. Grecii, în inițierea vieții intelectuale a Europei, au fost impresionați de trăsăturile caracteristice ale vieții plantelor și animalelor; într-adevăr atât de impresionați încât au făcut din aceste trăsături cheia pentru definirea naturii și pentru a explica mintea și societatea. Și într-adevăr, viața este atât de minunată încât o citire aparent reușită a misterului ei ar putea foarte bine să-i facă pe oameni să creadă că cheia secretelor cerului și pământului se află în mâinile lor. Redarea greacă a acestui mister, formularea greacă a scopului și standardului cunoașterii, a fost în decursul timpului întruchipată în cuvântul specie și a controlat filosofia timp de două mii de ani. Pentru a înțelege fața intelectuală exprimată în expresia „Originea speciilor”, trebuie, atunci, să înțelegem ideea dominantă îndelungată împotriva căreia se protestează.
Gândiți-vă la modul în care oamenii au fost impresionați de faptele vieții. Ochii lor au căzut asupra anumitor lucruri cu o structură ușoară și fragile. Pentru fiecare aparență, aceste lucruri percepute erau inerte și pasive. Dintr-o dată, în anumite circumstanțe, aceste lucruri – cunoscute de acum încolo sub numele de semințe, sau ouă, sau germeni – încep să se schimbe, să se schimbe rapid în mărime, formă și calități. Schimbări rapide și extinse apar, totuși, în multe lucruri, cum ar fi atunci când lemnul este atins de foc. Dar schimbările în ființa vie sunt ordonate; sunt cumulative; tind constant într-o direcție; spre deosebire de alte schimbări, ele nu distrug sau consumă, sau nu trec inutil în flux rătăcitor; își dau seama și împlinesc. Fiecare etapă succesivă, oricât de diferită de predecesoarea sa, își păstrează efectul net și, de asemenea, pregătește calea pentru o activitate mai deplină din partea succesoarei sale. La ființele vii, schimbările nu au loc așa cum par să se întâmple în altă parte, în orice fel; modificările anterioare sunt reglementate în vederea rezultatelor ulterioare. Această organizare progresivă nu încetează până când nu se realizează un adevărat termen final, un telos, un final complet, desăvârșit. Această formă finală exercită la rândul său o plenitudine de funcții, dintre care nu în ultimul rând de remarcat este producția de germeni ca cei din care și-a luat propria origine, germeni capabili de același ciclu de activitate auto-împlinită.
Dar toată povestea miraculoasă nu este încă spusă. Aceeași dramă este reprezentată pentru același destin în nenumărate miriade de indivizi atât de despărțiți în timp, atât de separați în spațiu, încât nu au ocazia de a se consulta reciproc, și nici un mijloc de interacțiune. Așa cum a spus ciudat un scriitor din vechime, „lucrurile de același fel trec prin aceleași formalități” – sărbătorește, parcă, aceleași rituri ceremoniale.
Această activitate formală care operează pe parcursul unei serii de schimbări și le ține la un singur curs; care subordonează fluxul lor fără scop propriei sale manifestări perfecte; care, depășind granițele spațiului și timpului, îi ține pe indivizi distanțați în spațiu și depărtați în timp de un tip uniform de structură și funcție: acest principiu părea să ofere o perspectivă asupra însăși natura realității. Aristotel i-a dat numele eidos. Acest termen scolasticii l-au tradus prin specie.
Forța acestui termen a fost aprofundată prin aplicarea lui la tot ceea ce în univers observă ordinea în flux și manifestă constanță prin schimbare. De la deriva obișnuită a vremii zilnice, prin reapariția neuniformă a anotimpurilor și revenirea inegală a timpului de sămânță și a recoltei, până la măturarea maiestuoasă a cerurilor – imaginea eternității în timp – și de la aceasta până la inteligența pură și contemplativă neschimbătoare de dincolo, natura constă într-o împlinire neîntreruptă a scopurilor. Natura în ansamblu este o realizare progresivă a scopului, strict comparabilă cu realizarea scopului în orice plantă sau animal.
Concepția despre eidos, specie, o formă fixă și cauză finală, a fost principiul central al cunoașterii, precum și al naturii. Pe ea se sprijinea logica științei. Schimbarea ca schimbare este doar flux și decalaj; insultă inteligența. A cunoaște cu adevărat înseamnă a înțelege un scop permanent care se realizează prin schimbări, menținându-le astfel în granițele și limitele adevărului fix. A cunoaște complet înseamnă a lega toate formele speciale cu un singur scop și bun: inteligența contemplativă pură. Întrucât, totuși, scena naturii cu care ne confruntă direct este în schimbare, natura așa cum este experimentată direct și practic nu satisface condițiile cunoașterii. Experiența umană este în flux și, prin urmare, instrumentele percepției senzoriale și ale inferenței bazate pe observație sunt condamnate în avans. Știința este obligată să vizeze realitățile care se află în spatele și dincolo de procesele naturii și să-și continue căutarea acestor realități prin intermediul formelor raționale care transcend modurile obișnuite de percepție și inferență.
Există, într-adevăr, doar două cursuri alternative. Trebuie fie să găsim obiectele și organonul cunoașterii adecvate în interacțiunile reciproce ale lucrurilor în schimbare; sau altfel, pentru a scăpa de infecția schimbării, trebuie să le căutăm într-o regiune transcendentă și supernă. Mintea umană, în mod deliberat, a epuizat logica neschimbării, a finalului și a transcendentului, înainte de a încerca o aventură pe deșeurile fără cale ale generației și transformării. Dispunem prea ușor de eforturile școlarilor de a interpreta natura și mintea în termeni de esențe reale, forme ascunse și facultăți oculte, uitând de seriozitatea și demnitatea ideilor care au rămas în urmă. Ne eliminăm de ele râzând de celebrul domn care a explicat faptul că opiul a adormit oamenii pe pământ, avea o facultate de dormitor. Dar doctrina, susținută în zilele noastre, că cunoașterea plantei care dă macul constă în a trimite particularitățile unui individ la un tip, la o formă universală, o doctrină atât de ferm stabilită încât orice altă metodă de cunoaștere a fost concepută ca fiind fi nefilosofică și neștiințifică, este o supraviețuire a exact aceleiași logici. Această identitate de concepție în teoria scolastică și anti-darwiniană poate sugera o simpatie mai mare pentru ceea ce a devenit nefamiliară, precum și o mai mare smerenie în ceea ce privește alte nefamiliarități pe care istoria le rezervă.
Darwin nu a fost, desigur, primul care a pus sub semnul întrebării filosofia clasică a naturii și a cunoașterii. Începuturile revoluției sunt în știința fizică din secolele al XVI-lea și al XVII-lea. Când Galileo a spus: „Părerea mea este că pământul este foarte nobil și admirabil din cauza a atât de multe și atât de diferite modificări și generații care se fac necontenit în el”, el a exprimat temperamentul schimbat care a venit peste lume; transferul dobânzii de la permanent la schimbare. Când Descartes a spus: „Natura lucrurilor fizice este mult mai ușor concepută când ele sunt văzute ieșind la existență treptat, decât atunci când sunt considerate doar ca produse dintr-o dată într-o stare terminată și perfectă”, lumea modernă a devenit conștientă de logica, care de acum înainte trebuia să-l controleze, a cărei logică „Originea speciilor” a lui Darwin este cea mai recentă realizare științifică. Fără metodele lui Copernic, Kepler, Galileo și succesorii lor în astronomie, fizică și chimie, Darwin ar fi fost neputincios în științele organice. Dar, înainte de Darwin, impactul noii metode științifice asupra vieții, minții și politicii a fost atenuat, deoarece între aceste interese ideale sau morale și lumea anorganică a intervenit regnul plantelor și animalelor. Porțile grădinii vieții erau blocate noilor idei; și numai prin această grădină aveai acces la minte și la politică. Influența lui Darwin asupra filozofiei rezidă în faptul că a cucerit fenomenele vieții pentru principiul tranziției și, prin urmare, a eliberat noua logică pentru aplicarea minții, moralei și vieții. Când a spus despre specii ceea ce a spus Galileo despre pământ, epur se mouve, a emancipat, odată pentru totdeauna, ideile genetice și experimentale, ca organon de a pune întrebări și a căuta explicații.
Sursa: John Dewey, The Influence of Darwin on Philosophy
Descoperă mai multe la MultiMedia
Abonează-te ca să primești ultimele articole prin email.



Lasă un răspuns