Gândirea filosofică autentică, în funcție de perspectivele originale individuale, a apărut în multe culturi aproximativ simultan. Karl Jaspers a numit perioada intensă a dezvoltării filosofice începând cu secolul al VII-lea și încheind în jurul secolului al III-lea î.e.n. o Epocă Axială în gândirea umană.
Filosofia chineză
(Kong Fuzi (latină: Confucius))
Filozofia chineză este gândirea filozofică dominantă atât în China cât și în alte țări din sfera culturală din Asia de Est care împărtășesc un limbaj comun, inclusiv Japonia, Coreea și Vietnam.
Filozofia chineză începe în perioada Primăverii și Toamnei și din perioada Statelor Războinice, într-o perioadă cunoscută sub numele de „Șapte Școli de Gândire”, caracterizată de evoluții intelectuale și culturale semnificative. Deși o mare parte din filozofia chineză începe în perioada Statelor Războinice, elementele filozofiei chineze au existat de mai multe mii de ani; unele pot fi găsite în Yi Jing (Cartea schimbărilor), un compendiu vechi de ghicire, care datează cel puțin din anul 672 î.e.n. În epoca statelor războinice, Sima Tan a pus în discuție principalele școli filosofice din China: confucianismul, legalismul și taoismul, împreună cu filozofiile care mai târziu au căzut în obscuritate, cum ar fi agriculturalismul, mohismul, naturalismul chinezesc și logicienii.
Gândirea timpurie a dinastiei Shang se bazează pe cicluri. Această noțiune provine din ceea ce oamenii din dinastia Shang puteau observa în jurul lor: ziua și noaptea se succedau în cicluri, la fel și anotimpurile, și chiar și Luna. Astfel, această noțiune, care a rămas relevantă în întreaga istorie a Chinei, reflectă ordinea naturii. În juxtapunere, ea marchează, de asemenea, o distincție fundamentală față de filosofia occidentală, în care perspectiva dominantă a timpului este o progresie liniară. În perioada Shang, soarta ar putea fi manipulată de mari zeități. Cultul strămoșilor a fost prezent și universal recunoscut.
Când Shang a fost răsturnat de Zhou, a fost introdus un nou concept politic, religios și filosofic numit „Mandatul Cerului”. Acest mandat se spune că este luat atunci când conducătorii devin nevrednici de poziția lor și oferă o justificare profundă pentru domnia Zhou. În această perioadă, dovezile arheologice indică o creștere a alfabetizării și o trecere parțială de la credința plasată în Shangdi (Ființa Supremă în religia tradițională chineză), la închinarea la strămoși devenind un lucru obișnuit și o orientare mai lumească venind în prim plan.
Confucianismul s-a dezvoltat în perioada Primăverii și Toamnei din învățăturile filozofului chinez Confucius (551-479 î.e.n.), care se consideră un retransmițător al valorilor lui Zhou. Filosofia sa se referă la domeniile eticii și politicii, subliniind moralitatea personală și guvernamentală, corectitudinea relațiilor sociale, justiția, tradiționalismul și sinceritatea. Analectele subliniază importanța ritualului, dar și importanța „ren”-ului, care se traduce în mod liber ca ”inima omenească”; confucianismul, împreună cu legalismul, este responsabil pentru crearea primei meritocrații din lume, care susține că statutul omului trebuie determinat de educație și caracter, mai degrabă decât strămoși, avere sau prietenie. Confucianismul a avut și continuă să aibă o influență majoră în cultura chineză, în China și zonele învecinate din Asia de Est.
Înainte de dinastia Han, cei mai mari rivali ai confucianismului erau chinezismul și mohismul. Confucianismul a devenit în mare măsură școala filozofică dominantă a Chinei în timpul dinastiei Han timpurie, după înlocuirea contemporanului său, Huo-Lao, mai taoist. Legalismul ca o filozofie coerentă a dispărut în mare parte datorită relației sale cu guvernarea autoritară nepopulară a lui Qin Shi Huang; cu toate acestea, multe dintre ideile și instituțiile sale au continua să influențeze filosofia chineză până la sfârșitul guvernării imperiale în timpul Revoluției Xinhai.
Mohismul, deși inițial popular datorită accentului său pus pe dragostea frățească spre deosebire de legalismul aspru Qin, a căzut în dizgrație în timpul dinastiei Han din cauza eforturilor confucianilor de a-și stabili opiniile ca ortodoxie politică. În epoca celor Șase Dinastii s-a dezvoltat școala filosofică Xuanxue și s-a maturat budismul chinez, care a intrat în China din India în timpul dinastiei Han târziu. În timpul dinastiei Tang, la cinci sute de ani după apariția budismului în China, s-a transformat într-o filosofie religioasă profund chineză dominată de școala budismului Zen. Neo-confucianismul a devenit foarte popular în timpul dinastiei Song și al dinastiei Ming, datorită în mare parte combinației eventuale a filosofiei confucianiste și Zen.
Filosofia greacă
(Școala din Atena (1509-1511) de Raphael, ilustrând celebrii filosofi greci clasici într-un decor idealizat, inspirat de arhitectura antică greacă)
Filosofia greacă veche a apărut în secolul al VI-lea î.e.n. și a continuat pe toată perioada elenistică și în perioada în care Grecia antică face parte din Imperiul Roman. Filozofia a fost folosită pentru a da sens lumii într-un mod ne-religios. S-a ocupat de o mare varietate de subiecte, inclusiv filosofia politică, etica, metafizica, ontologie, logică, biologie, retorică și estetică.
Mulți filozofi din întreaga lume sunt de acord că filosofia greacă a influențat mult cultura occidentală încă de la începuturile ei. Alfred North Whitehead a observat odată: „Cea mai sigură caracterizare generală a tradiției filosofice europene este aceea că ea constă într-o serie de note de subsol ale lui Platon”. Linii de influență clare și neîntrerupte vin de la filosofii greci și eleniști vechi la filosofia timpurie islamică, Renașterea europeană și epoca iluminismului.
Unii susțin că filosofia greacă a fost, la rândul ei, influențată de literatura de înțelepciune mai veche și de cosmogoniile mitologice din vechiul Orient Apropiat, deși acest lucru este în discuție. Martin Litchfield West susține un punct de vedere calificat, afirmând că „contactul cu cosmologia și teologia orientală a ajutat la eliberarea imaginației filozofilor greci timpurii, cu siguranță le-a dat multe idei sugestive. Dar ei au învățat singuri să raționeze. Filosofia așa cum o înțelegem este o creație greacă”.
Tradiția filosofică ulterioară a fost atât de influențată de Socrate, așa cum a prezentat-o Platon, că este convențional să se facă referire la filozofia dezvoltată înainte de Socrate ca filozofie pre-socratică. Perioadele care urmează, până la și după războaiele lui Alexandru cel Mare, sunt cele ale filozofiei „grecești clasice” și „elenistice”.
Filosofia romană
(Bustul împăratului Marcus Aurelius, care a scris faimoasele sale Meditații în anul 180.)
Filozofia antică romană a fost puternic influențată de grecii antici, în special de stoici și epicureeni.
Unele figuri importante includ pe Lucretius, Cicero și școala de eclectism, iar Seneca mai tânără. Mai târziu, odată cu răspândirea creștinismului în imperiul roman, filosofia creștină a Sfântului Augustin de Hippo devine fundamentală.
Meditațiile împăratului roman Marcus Aurelius sunt încă venerate ca un monument literar al filosofiei serviciului și datoriei, care descriu cum să găsim și să păstrăm echilibrul în mijlocul conflictului urmărind natura ca sursă de îndrumare și inspirație.
Unele dintre cei mai importanți stoici romani au fost Seneca, Cornutus, Musonius Rufus, Eufrat, Cleomeze, Epictet, Hierocle, Sextus, Junius Rusticus, Marcus Aurelius.
Epicureanismul roman a fost filosofia lui Amafinius, Rabirius, Titus Albucius, Phaedrus, Philodemus, Lucretius, Patro, Catius, Siro, Diogenes din Oenoanda.
Filosofia indiană
(Filosofia hindusă are o diversitate de tradiții și numeroși sfinți și savanți, cum ar fi Adi Shankara de la școala Advaita Vedanta.)
Filozofia antică indiană este o fuziune a două tradiții antice: tradiția vedică și tradiția Sramana.
Filosofia indiană se referă la tradițiile filosofice antice ale subcontinentului indian. Școlile principale sunt clasificate ca ortodoxe sau heterodoxe – āstika sau nāstika – în funcție de unul dintre cele trei criterii alternative: dacă consideră Vedele ca o sursă valabilă de cunoaștere; dacă școala crede în premizele Brahman și Atman; și dacă școala crede în viața de apoi și Devas.
Există șase școli majore de filozofie indiană ortodoxă indiană – Nyaya, Vaiseshika, Samkhya, Yoga, Mīmāṃsā și Vedanta, și cinci mari școli heterodoxice – Jain, Buddhist, Ajivika, Ajñana și Cārvāka. Cu toate acestea, există și alte metode de clasificare; Vidyaranya identifică de exemplu șaisprezece școli de filosofie indiană, incluzând pe cele care aparțin tradițiilor Śaiva și Raseśvara.
Principalele școli ale filozofiei indiene au fost formalizate în principal între 1000 î.e.n. și secolele timpurii ale Erei Comune. Concurența și integrarea între diferitele școli au fost intense în anii lor de formare, în special între 800 î.e.n. și 200 e.n. Unele școli, cum ar fi jainismul, budismul, yoga, Śaiva și Vedanta, au supraviețuit, dar altele, cum ar fi Ajñana, Charvaka și Ājīvika, nu au reușit să supraviețuiască.
Textele antice și medievale ale filosofiilor indiene includ discuții extinse despre ontologie (metafizică, Brahman-Atman, Sunyata-Anatta), mijloace fiabile de cunoaștere (epistemologie, Pramanas), sistem de valori (axiologie) și alte subiecte.
Filosofiile indiene împărtășesc multe concepte precum dharma, karma, samsara, reîncarnare, dukkha, renunțare, meditație, aproape toate concentrându-se asupra scopului final al eliberării individului prin diverse practici spirituale (moksha, nirvana). Ele diferă în ipotezele lor despre natura existenței, precum și despre specificul căii spre eliberarea ultimă, rezultând numeroase școli care nu s-au pus de acord între ele. Doctrinele lor antice cuprind gama variată de filosofii găsite în alte culturi antice.
Filosofia iraniană
(Imperiul Achaemenid Zoroastrian în cea mai mare extindere a sa.)
În timp ce există vechi relații între Vedele indiene și Avesta iraniană, cele două familii principale ale tradițiilor filosofice indo-iraniene au fost caracterizate de diferențe fundamentale în implicațiile lor pentru poziția omului în societate și viziunea lor asupra rolului omului în univers. Prima carte a drepturilor omului de către Cyrus cel Mare, așa cum este înțeleasă în cilindrul Cyrus, este adesea văzută ca o reflectare a întrebărilor și gândurilor exprimate de Zarathustra și dezvoltată în școlile de gândire zoroastriene din epoca Achaemenid a istoriei iraniene.
Ideile și principiile școlilor zoroastriene ale filozofiei timpurii persane fac parte din numeroase lucrări scrise în Persia Medie și din scripturile extinse ale religiei zoroastriene în limba avestană. Printre acestea se numără tratatele precum Shikand-gumanig Vizar de Mardan-Farrux Ohrmazddadan, selecțiile lui Denkard, Wizidagīhā-Ī Zātspram („Selecțiile lui Zātspram„), precum și pasajele vechi ale cărții Avesta, Gathas atribuite lui Zarathustra și considerate ca fiind „învățăturile sale directe”.
Filosofia evreiască
Literatura rabinică îl vede uneori pe Avraam ca filozof. Unii au sugerat că Avraam a introdus o filosofie învățată de la Melhisedec. Unii evrei atribuie lui Abraham „cartea creației” lui Sefer Yetzira. Un midraș descrie modul în care Abraham a înțeles această lume pentru a avea un creator și un regizor prin compararea acestei lumi cu „o casă cu o lumină în ea”, ceea ce se numește acum argumentul din design. Psalmii conțin invitații de a admira înțelepciunea lui Dumnezeu prin faptele sale; din aceasta, unii savanți sugerează că iudaismul are un sub-curent filosofic. Eclesiastul este adesea considerat a fi singura lucrare filosofică autentică din Biblia ebraică; autorul său încearcă să înțeleagă locul oamenilor în lume și sensul vieții.
(Philo din Alexandria)
Philo din Alexandria a încercat să fuzioneze și să armonizeze filosofia greacă și evreiască prin alegorie, pe care a învățat-o din exegeza și stoicismul evreiesc. Philo a încercat să facă din filosofia sa mijlocul de apărare și justificare a adevărurilor religioase evreiești. Aceste adevăruri le considera fixe și determinate, iar filosofia a fost folosită ca un ajutor pentru adevăr, și un mijloc de a ajunge la el. În acest scop, Philo a ales din principiile filosofice ale grecilor, refuzând pe aceia care nu au armonizat-o cu iudaismul, cum ar fi doctrina lui Aristotel despre veșnicia și indestructibilitatea lumii.
Dr. Bernard Revel, în disertația despre halaha karaită, indică scrierile unui karait din secolul al X-lea, Jacob Qirqisani, care îl citează pe Philo, ilustrând modul în care karaiții au folosit lucrările lui Philo în dezvoltarea iudaismului karaite. Lucrările lui Philo au devenit importante pentru cercetătorii creștini medievali care au folosit lucrările karaiților pentru a susține afirmațiilor lor că „acestea sunt credințele evreilor” – o atribuire tehnică corectă, dar înșelătoare.
Lasă un răspuns