Pragmatismul în filosofie

În timp ce pragmatismul a început pur și simplu ca un criteriu al simțului, s-a extins repede pentru a deveni o epistemologie cu drepturi depline, cu implicații largi pentru întregul câmp filozofic. Pragmatiștii care lucrează în aceste domenii au o inspirație comună, dar munca lor este diversă.

Filosofia științei

În filosofia științei, instrumentalismul este de părere că conceptele și teoriile sunt doar instrumente utile, iar progresul în știință nu poate fi cuplat în termeni de concepte și teorii care reflectă într-un fel realitatea. Filozofii instrumentaliști definesc adesea progresul științific ca fiind doar o îmbunătățire a explicării și prezicerii fenomenelor. Instrumentalismul nu afirmă că adevărul nu contează, ci oferă un răspuns specific la întrebarea ce înseamnă adevărul și falsitatea și modul în care funcționează în știință.

Unul dintre argumentele principale ale lui C. I. Lewis în Mintea și Ordinea Mondială: Schița unei teorii a cunoașterii (1929) a fost că știința nu oferă doar o copie a realității, ci trebuie să funcționeze cu sisteme conceptuale și că acestea sunt alese din motive pragmatice, pentru că ajută ancheta. Dezvoltarea proprie a lui Lewis a unei logici modale multiple este un exemplu. Lewis este uneori numit un susținător al pragmatismului conceptual din această cauză.

O altă dezvoltare este cooperarea dintre pozitivismul logic și pragmatism în lucrările lui Charles W. Morris și Rudolf Carnap. Influența pragmatismului asupra acestor scriitori se limitează în mare măsură la încorporarea maximului pragmatic în epistemologia lor. Pragmatiștii cu o concepție mai largă despre mișcare nu se referă adesea la ei.

Lucrarea lui W. V. Quine, „Două dogme ale empirismului”, publicată în 1951, este una dintre cele mai celebrate lucrări ale filozofiei secolului XX din tradiția analitică. Lucrarea este un atac asupra a două elemente centrale ale filozofiei pozitiviștilor logici. Unul este distincția dintre enunțurile analitice (tautologii și contradicții) al căror adevăr (sau falsitate) este o funcție a sensurilor cuvintelor din enunț (‘toți burlacii nu sunt căsătoriți’) și afirmații sintetice, al căror adevăr (sau falsitate) este o funcție a stărilor de fapt (contingente). Celălalt este reducționismul, teoria conform căreia fiecare afirmație semnificativă își are sensul dintr-o construcție logică a termenilor care se referă exclusiv la experiența imediată. Argumentul lui Quine aduce în minte insistența lui Peirce că axiomele nu sunt adevăruri a priori, ci enunțuri sintetice.

Logică

Spre finele vieții sale, Schiller a devenit celebru pentru atacurile sale asupra logicii în manualul său, Logica formală. Până atunci, pragmatismul lui Schiller a devenit cel mai apropiat dintre toți pragmatiștii clasici de o filozofie obișnuită a limbajului. Schiller a căutat să submineze chiar posibilitatea logicii formale, arătând că cuvintele nu au semnificație decât atunci când sunt folosite în context. Cea mai puțin cunoscută dintre principalele opere ale lui Schiller a fost continuarea constructivă a cărții sale distructive Logica formală. În această continuare, Logica pentru utilizare, Schiller a încercat să construiască o nouă logică pentru a înlocui logica formală pe care o criticase în Logica formală. Ceea ce oferă el este ceva ce filozofii ar recunoaște astăzi ca o logică în care acoperă contextul descoperirii și metoda ipotetico-deductivă.

În timp ce F. C. S. Schiller a respins posibilitatea logicii formale, cei mai mulți pragmatici sunt mai degrabă critici cu privire la pretenția sa de validitate finală și văd logica drept un instrument logic printre altele – sau poate, considerând multitudinea logicii formale, un set de instrumente printre altele. Aceasta este părerea lui C. I. Lewis. C. S. Peirce dezvoltată în mai multe metode pentru realizarea logicii formale.

The Uses of Argument de Stephen Toulmin i-a inspirat pe savanți în logica informală și studiile retorice (deși este o lucrare epistemologică).

Metafizică

James și Dewey au fost gânditori empirici în modul cel mai simplu: experiența este testul final, iar experiența este ceea ce trebuie explicat. Erau nemulțumiți de empirismul obișnuit, deoarece în tradiția care datează de la Hume, empiriștii aveau tendința de a gândi experiența ca nimic altceva decât senzații individuale. Pentru pragmatici, acest lucru a mers împotriva spiritului empiric: ar trebui să încercăm să explicăm tot ceea ce este oferit în experiență, inclusiv conexiunile și sensul, în loc să le dăm deoparte și să prezentăm datele de simțuri ca realitate finală. Empirismul radical, sau empirismul imediat în cuvintele lui Dewey, dorește să ofere un loc simțului și valorii, în loc să le explice ca adaosuri subiective la o lume a atomilor înfiorători.

(„Chicago Club”, cu Mead, Dewey, Angell și Moore. Pragmatismul este uneori numit Pragmatism american, deoarece foarte mulți dintre susținătorii săi au fost și sunt americani.)

William James oferă un exemplu interesant al acestei deficiențe filozofice:

”[Un tânăr absolvent] a început să spună că a luat considerat de la sine că, atunci când ați intrat într-o sală de clasă de filozofie, trebuie să deschideți relațiile cu un univers complet distinct de cel pe care l-ați lăsat în urmă în stradă. Cele două trebuiau, a spus el, să aibă atât de puține legături între ele, încât nu poți să-ți ocupi mintea cu amândouă în același timp. Lumea experiențelor personale concrete din care face parte strada este multitudinară dincolo de imaginație, încurcată, noroasă, dureroasă și perplexă. Lumea în care te prezinți profesorul tău de filozofie este simplă, curată și nobilă. Contradicțiile vieții reale lipsesc din ea. … În realitate, este mult mai puțin o relatare a acestei lumi reale decât o adăugire clară construită asupra ei … Nu este o explicație a universului nostru concret.”

Prima carte a lui F. C. S. Schiller, Riddles of the Sphinx, a fost publicată înainte de a lua cunoștință de mișcarea pragmatistă în creștere care se desfășura în America. În ea, Schiller susține o zonă de mijloc între materialism și metafizică absolută. Aceste opoziții sunt comparabile cu ceea ce William James a numit empirism dur și raționalism tandru. Schiller susține, pe de o parte, că naturalismul mecanicist nu poate înțelege aspectele „superioare” ale lumii noastre. Acestea includ liberul arbitru, conștiința, scopul, universale și unii l-ar adăuga pe Dumnezeu. Pe de altă parte, metafizica abstractă nu poate înțelege aspectele „inferioare” ale lumii noastre (de exemplu, imperfectul, schimbarea, fizicitatea). În timp ce Schiller este vag în legătură cu tipul exact de mijloc pe care încearcă să-l stabilească, el sugerează că metafizica este un instrument care poate ajuta ancheta, dar că este valoros doar în măsura în care ajută la explicare.

În a doua jumătate a secolului al XX-lea, Stephen Toulmin a susținut că nevoia de a face deosebire între realitate și aparență nu apare decât în ​​cadrul unei scheme explicative și, prin urmare, că nu are rost să ne întrebăm din ce constă „realitatea finală”. Mai recent, o idee asemănătoare a fost sugerată de filosoful postanalitic Daniel Dennett, care susține că oricine dorește să înțeleagă lumea trebuie să recunoască atât aspectele „sintactice” ale realității (de exemplu, atomi în mișcare), cât și proprietăți emergente sau „semantice” (adică, semnificație și valoare).

Empirismul radical oferă răspunsuri la întrebări despre limitele științei, natura sensului și valorii și a capacității de lucru a reducționismului. Aceste întrebări sunt proeminente în dezbaterile actuale despre relația dintre religie și știință, unde se presupune adesea – cei mai mulți pragmatici nu ar fi de acord – că știința degradează tot ceea ce este semnificativ în „doar” fenomene fizice.

Filosofia minții

Atât John Dewey în Experience and Nature (1929), cât și jumătate de secol mai târziu, Richard Rorty în Philosophy and the Mirror of Nature (1979) au susținut că o mare parte a dezbaterii despre relația minții cu corpul rezultă din confuzii conceptuale. Aceștia susțin în schimb că nu este nevoie să poziționezi mintea sau ceea ce ține de minte ca o categorie ontologică.

Pragmatiștii nu sunt de acord dacă filozofii trebuie să adopte o poziție quietistă sau naturalistă față de problema minte-corp. Primii (Rorty printre ei) vor să îndepărteze problema, deoarece ei consideră că este o pseudo-problemă, în timp ce cei din urmă consideră că este o întrebare empirică semnificativă.

Etică

Pragmatismul nu vede nici o diferență fundamentală între rațiunea practică și cea teoretică și nici o diferență ontologică între fapte și valori. Etica pragmatistă este, în linii mari, umanistă, deoarece nu vede niciun test suprem al moralității dincolo de ceea ce contează pentru noi ca oameni. Valorile bune sunt cele pentru care avem motive întemeiate, respectând abordarea bunelor motive. Formularea pragmatistă precede pe cele ale altor filozofi care au subliniat similitudini importante între valori și fapte precum Jerome Schneewind și John Searle.

(William James a încercat să arate semnificația (unele tipuri de) de spiritualitate, dar, la fel ca alți pragmatici, nu au văzut religia ca bază a sensului sau a moralității.)

Contribuția lui William James la etică, așa cum este prevăzută în eseul său „The Will to Believe”, a fost adesea înțeleasă greșit ca o pledoarie pentru relativism sau iraționalitate. În termeni proprii, el susține că etica implică întotdeauna un anumit grad de încredere sau credință și că nu putem întotdeauna aștepta dovezi adecvate atunci când luăm decizii morale:

”Întrebările morale se prezintă imediat ca întrebări a căror soluție nu poate aștepta o dovadă sensibilă. O întrebare morală este o întrebare nu despre ce există în mod sensibil, ci despre ceea ce este bun sau ar fi bine dacă ar exista. … Un organism social de orice fel, mare sau mic, este ceea ce este pentru că fiecare membru își îndeplinește propria datorie cu o încredere pe care ceilalți membri o vor împărtăși simultan. Ori de câte ori un rezultat dorit este obținut prin cooperarea multor persoane independente, existența sa ca fapt este o consecință pură a credinței precursive în una dintre celelalte imediat vizate. Un guvern, o armată, un sistem comercial, o navă, un colegiu, o echipă atletică, toate există în această condiție, fără de care nu numai că nu se realizează nimic, dar nici măcar nu se încearcă nimic.”

Dintre pragmatiștii clasici, John Dewey a scris cel mai pe larg despre moralitate și democrație. În articolul său clasic Three Factors Independent in Morals, a încercat să integreze trei perspective filozofice de bază asupra moralității: dreptul, virtuosul și binele. El a susținut că, deși toate trei oferă modalități semnificative de a gândi întrebări morale, posibilitatea conflictului dintre cele trei elemente nu poate fi întotdeauna ușor de rezolvat.

Dewey a criticat, de asemenea, dicotomia dintre mijloace și scopuri pe care le-a considerat responsabile pentru degradarea vieții noastre de zi cu zi și a educației, ambele concepute ca doar un mijloc spre final. El a subliniat nevoia unei munci semnificative și a unei concepții despre educație care o priveau nu ca pe o pregătire pentru viață, ci ca viață în sine.

Dewey s-a opus altor filozofii etice ale vremii sale, în special emotivismul lui Alfred Ayer. Dewey a avut în vedere posibilitatea eticii ca disciplină experimentală, iar valorile gândirii ar putea fi cel mai bine caracterizate nu ca sentimente sau imperative, ci ca ipoteze despre acțiunile care vor duce la rezultate satisfăcătoare, sau ceea ce el a numit experiență de consum. O altă implicație a acestei opinii este că etica este o întreprindere failibilă, deoarece oamenii sunt adesea incapabili să știe ce i-ar satisface.

La sfârșitul anilor 1900 și în primul deceniu din 2000, pragmatismul a fost îmbrățișat de mulți în domeniul bioeticii având ca lidei pe filosofii John Lachs și elevul său Glenn McGee, a cărui carte din 1997 „The Perfect Baby: A Pragmatic Approach to Genetic Engineering” a obținut laude în filosofia clasică americană și critici în bioetică pentru dezvoltarea unei teorii a bioeticii pragmatice și respingerea teoriei principalismului, atunci în vogă în etica medicală. O antologie publicată de The MIT Press, Bioetica pragmatică, a inclus răspunsurile filosofilor la acea dezbatere, inclusiv ale lui Micah Hester, Griffin Trotter și alții, mulți dintre ei dezvoltând propriile teorii pe baza operei lui Dewey, Peirce, Royce și alții. Lachs însuși a dezvoltat mai multe aplicații ale pragmatismului la bioetică independent de, dar care se extinde la, activitatea lui Dewey și James.

O contribuție pragmatistă recentă la metaetică este „Making Morality” a lui Todd Lekan. Lekan susține că moralitatea este o practică failibilă, dar rațională și că, în mod tradițional, a fost concepută greșit ca fiind bazată pe teorie sau principii. În schimb, susține el, teoria și regulile apar ca instrumente pentru a face practica mai inteligentă.

Estetică

Art as Experience de John Dewey, bazată pe prelegerile lui William James pe care le-a susținut la Harvard, a fost o încercare de a arăta integritatea artei, a culturii și a experienței de zi cu zi. Arta, pentru Dewey, este sau ar trebui să fie, o parte din viețile creative ale tuturor și nu doar privilegiul unui grup select de artiști. El subliniază, de asemenea, că publicul este mai mult decât un destinatar pasiv. Tratamentul artei a al lui Dewey a fost o îndepărtare de abordarea transcendentală a esteticii, ca urmare a lui Immanuel Kant, care a subliniat caracterul unic al artei și natura dezinteresată a aprecierii estetice. Un estetician pragmatist contemporan notabil este Joseph Margolis. El definește o operă de artă ca „o entitate întrupată din punct de vedere fizic, care apare din punct de vedere cultural”, o „rostire” umană care nu este o chestiune ontologică, ci în concordanță cu alte activități și culturi umane în general. El subliniază că operele de artă sunt complexe și dificil de înțeles și că nu se poate da o interpretare decisivă.

Filosofia religiei

Atât Dewey cât și James au investigat rolul pe care religia îl poate juca în societatea contemporană, primul în A Common Faith și al doilea în The Varieties of Religious Experience.

Din punct de vedere general, pentru William James, ceva este adevărat numai în măsura în care funcționează. Astfel, afirmația, de exemplu, că rugăciunea se aude, poate funcționa la nivel psihologic, dar (a) nu poate ajuta la realizarea lucrurilor pentru care vă rugați (b) poate fi explicată mai bine prin raportarea la efectul său liniștitor decât prin a cere rugăciunii să se audă. Ca atare, pragmatismul nu este antitetic față de religie, dar nici nu este apologetic pentru credință. Totuși, poziția metafizică a lui James lasă deschisă posibilitatea ca revendicările ontologice ale religiilor să fie adevărate. După cum a observat la sfârșitul cărții The Varieties of Religious Experience, poziția sa nu se ridică la o negare a existenței realităților transcendente. Dimpotrivă, el a susținut dreptul legitim al epistemiei de a crede în astfel de realități, deoarece astfel de credințe fac o diferență în viața unui individ și se referă la afirmații care nu pot fi verificate sau falsificate nici pe motive intelectuale, nici pe simțuri comune.

Joseph Margolis, în Historied Thought, Construited World, face o distincție între „existență” și „realitate”. El sugerează folosirea termenului „există” doar pentru acele lucruri care prezintă în mod adecvat Secondness a lui Peirce: lucruri care oferă o rezistență fizică brută la mișcările noastre. În acest fel, se poate spune că astfel de lucruri care ne afectează, cum ar fi numerele, sunt „reale”, deși nu „există”. Margolis sugerează că Dumnezeu, într-o asemenea utilizare lingvistică, ar putea foarte bine să fie „real”, determinându-i pe credincioși să acționeze în așa fel, dar poate să nu ”existe”.