Home » Articole » RO » Societate » Filozofie » Tipuri de idealism

Tipuri de idealism

postat în: Filozofie 0

Idealismul subiectiv

Idealismul subiectiv (cunoscut și sub denumirea de imaterialism) descrie o relație între experiență și lumea în care obiectele nu sunt altceva decât colecții sau pachete de date senzoriale în percepător. Propunenții includ pe Berkeley, episcopul de Cloyne, un filosof anglo-irlandez care a avansat o teorie pe care a numit-o „imaterialism”, denumită ulterior „idealism subiectiv”, susținând că indivizii pot cunoaște doar senzații și idei ale obiectelor direct, nu abstracții precum „ materia “, și că ideile depind și de a fi percepute pentru existența lor însăși – esse est percipi; „a fi înseamnă a fi perceput”.

Arthur Collier a publicat afirmații similare, deși pare să nu fi existat nicio influență între cei doi scriitori contemporani. Singura realitate cunoscută este imaginea reprezentată a unui obiect extern. Materia ca o cauză a acelei imagini este de neconceput și, prin urmare, nimic pentru noi. O lume externă ca materie absolută fără legătură cu un observator nu există în ceea ce ne privește. Universul nu poate exista așa cum apare dacă nu există minte perceptibilă. Collier a fost influențat de Un eseu către teoria lumii ideale sau inteligibile a platonistului de la Cambridge John Norris (1701).

Cartea populară a lui Bertrand Russell, The Problems of Philosophy, evidențiază premisa tautologică a lui Berkeley pentru avansarea idealismului;

„Dacă spunem că lucrurile cunoscute trebuie să fie în minte, fie limităm în mod nejustificat puterea de a cunoaște mintea, fie rostim o simplă tautologie. Folosim o simplă tautologie dacă ne referim la „în minte” la fel ca prin „înaintea minții”, adică dacă ne referim doar la faptul că suntem înțeleși de minte, dar dacă ne referim la acest lucru, va trebui să recunoaștem că ceea ce, în acest sens, se află în minte, poate să nu fie totuși mental. Astfel ne dăm seama de natura cunoașterii, se consideră că argumentul lui Berkeley este greșit atât în ​​materie, cât și în formă, iar motivele sale pentru a presupune că „ideea”, adică obiectele preluate – trebuie să fie mentale, se consideră că nu au nicio valabilitate. Rezultă că motivele sale în favoarea idealismului pot fi respinse”.

Filozoful australian David Stove a criticat dur idealismul filosofic, argumentând că se bazează pe ceea ce el a numit „cel mai rău argument din lume”. Stove susține că Berkeley a încercat să obțină o concluzie non-tautologică din raționamentul tautologic. El a susținut că în cazul lui Berkeley falimentul nu este evident și aceasta se datorează faptului că o premisă este ambiguă între un sens care este tautologic și altul care, susține Stove, este logic echivalent cu concluzia.

Alan Musgrave susține că idealiștii conceptuali își îmbină greșelile cu confuziile de utilizare / mențiune;

Moș Crăciun persoana nu există.

„Moș Crăciun” numele / conceptul / basmul există, deoarece adulții le spun copiilor acest lucru în fiecare sezon de Crăciun (distincția este evidențiată folosind ghilimele atunci când se referă doar la nume și nu la obiect)

și proliferarea de entități cratimizate, cum ar fi „lucrurile-în-sine” (Immanuel Kant), „lucrurile-ca-interacționate-prin-noi” (Arthur Fine), „tabelul-bunului-simț” și „tabelul-fizicii” (Sir Arthur Eddington), care sunt „semne de avertizare” pentru idealismul conceptual, conform lui Musgrave, deoarece se presupune că nu există, ci doar evidențiază numeroasele moduri prin care oamenii ajung să cunoască lumea. Acest argument nu ține cont de problemele referitoare la hermeneutică, în special pe fundalul filozofiei analitice. Musgrave l-a criticat pe Richard Rorty și filozofia postmodernistă în general pentru confuzia de utilizare și mențiune.

A. A. Luce și John Foster sunt alți subiectiviști. Luce, în Sense without Matter (1954), încearcă să-l actualizeze pe Berkeley prin modernizarea vocabularului său și punerea problemelor cu care s-a confruntat în termeni moderni și tratează relatarea biblică a materiei și psihologia percepției și a naturii. Case for Idealism a lui Foster susține că lumea fizică este crearea logică a constrângerilor naturale, non-logice, asupra experienței simțului uman. Cea mai recentă apărare a lui Foster asupra opiniilor sale (idealism fenomenalist) este în cartea sa O lume pentru noi: cazul pentru idealismul fenomenalist.

Paul Brunton, un filozof britanic, mistic, călător și guru, a evidențiat un tip de idealism numit „mentalism”, similar cu cel al episcopului Berkeley, propunând o imagine de lume maestră, proiectată sau manifestată de o minte a lumii și un număr infinit de minți individuale participante. Un copac nu încetează să existe dacă nimeni nu îl vede, deoarece mintea lumii proiectează ideea copacului către toate mințile

John Searle, criticând unele versiuni ale idealismului, rezumă două argumente importante pentru idealismul subiectiv. Primul se bazează pe percepția noastră despre realitate:

(1) Tot ceea ce avem acces în percepție este conținutul propriei noastre experiențe și

(2) Singura bază epistemică pentru afirmații despre lumea externă sunt experiențele noastre perceptive

prin urmare;

(3) Singura realitate despre care putem vorbi în mod semnificativ este cea a experienței perceptuale

Deși este de acord cu (2) Searle susține că (1) este fals și subliniază că (3) nu rezultă din (1) și (2). Al doilea argument se desfășoară după cum urmează;

Premisă: Orice stare cognitivă apare ca parte a unui set de stări cognitive și în cadrul unui sistem cognitiv

Concluzia 1: Este imposibil să ieșiți în afara tuturor stărilor și sistemelor cognitive pentru a examina relațiile dintre ele și realitatea pe care o cunosc

Concluzia 2: Nu există nicio cunoaștere a vreunei realități care există independent de cogniție

Searle susține că concluzia 2 nu rezultă din premise.

Idealismul epistemologic este o poziție subiectivistă în epistemologie care susține că ceea ce se știe despre un obiect există doar în mintea cuiva. Printre susținători se numără Brand Blanshard.

Idealismul transcendental

Idealismul transcendental, fondat de Immanuel Kant în secolul al XVIII-lea, susține că mintea modelează lumea pe care o percepem sub forma spațiului și a timpului.

”… dacă îndepărtez subiectul gânditor, întreaga lume materială trebuie să dispară simultan, deoarece nu este altceva decât o aparență fenomenală în sensibilitatea noastră însuși ca subiect și o manieră sau specie de reprezentare.”
Critica rațiunii pure

Ediția a II-a (1787) conținea o Refutare a Idealismului pentru a-și distinge idealismul transcendental de Idealismul sceptic al lui Descartes și anti-realismul lui Berkeley al idealismului subiectiv. Secțiunea Paralogismele rațiunii pure este o critică implicită a idealismului lui Descartes. Kant spune că nu este posibil să deducem „eu” ca obiect (cogito ergo sum a lui Descartes) pur și simplu din „spontaneitatea gândirii”. Kant s-a concentrat pe ideile extrase de la filosofii britanici precum Locke, Berkeley și Hume, dar a distins idealismul său transcendental sau critic de tipurile anterioare;

”Dictonul tuturor idealiștilor autentici, de la școala eleatică până la episcopul Berkeley, este conținut în această formulă: „Toată cunoașterea prin simțuri și experiență nu este decât o iluzie pură și numai în ideile înțelegerii și rațiunii pure există adevărul.“ Principiul care domină și determină în întregime idealismul meu [transcendental] este, dimpotrivă, „Toată cunoașterea lucrurilor doar din înțelegere pură sau rațiune pură nu este decât iluzie pură și numai în experiență există adevăr.”
Prolegomena, 374

Kant distingea între lucruri pe măsură ce apar unui observator și lucruri în sine, „adică lucruri luate în considerare fără a ține cont dacă și cum ne pot fi date”. Nu ne putem apropia de noumenon, „lucrul în sine” (germană: Ding an sich) fără propria noastră lume mentală. El a adăugat că mintea nu este o tablă goală, tabula rasa, ci mai degrabă vine echipată cu categorii pentru organizarea impresiilor noastre de simț.

În primul volum Parerga și Paralipomena Schopenhauer a scris „Schița unei istorii a doctrinei idealului și a realului”. El a definit idealul ca fiind imagini mentale care constituie cunoaștere subiectivă. Idealul, pentru el, este ceea ce poate fi atribuit propriilor noastre minți. Imaginile din capul nostru sunt ceea ce cuprinde idealul. Schopenhauer a subliniat că suntem limitați la propria conștiință. Lumea care apare este doar o reprezentare sau o imagine mentală a obiectelor. Cunoaștem direct și imediat doar reprezentări. Toate obiectele care sunt externe minții sunt cunoscute indirect prin medierea minții noastre. El a oferit o istorie a conceptului de „ideal” ca „ideațional” sau „existent în minte ca imagine”.

”Filosofia adevărată trebuie să fie cu orice preț idealistă; într-adevăr, trebuie să fie doar un lucru sincer. Căci nimic nu este mai sigur decât că nimeni nu a ieșit din el însuși pentru a se identifica imediat cu lucruri diferite de el; dar tot ceea ce are o cunoaștere certă, sigură și deci imediată, se află în conștiința sa. Prin urmare, dincolo de această conștiință, nu poate exista o certitudine imediată … Nu poate exista niciodată o existență care să fie obiectivă absolut și în sine; o astfel de existență, într-adevăr, este pozitiv de neconceput. Căci obiectivul, ca atare, își are întotdeauna și în esență existența în conștiința unui subiect; prin urmare, este reprezentarea subiectului și, în consecință, este condiționată de subiect și, în plus, de formele de reprezentare ale subiectului, care aparțin subiectului și nu obiectului.”
Lumea ca voință și reprezentare, vol. II, cap. 1

Charles Bernard Renouvier a fost primul francez după Nicolas Malebranche care a formulat un sistem idealist complet și a avut o influență vastă asupra dezvoltării gândirii franceze. Sistemul său se bazează pe cel al lui Immanuel Kant, așa cum indică termenul ales „néo-criticisme”; dar este mai degrabă o transformare decât o continuare a kantianismului.

Friedrich Nietzsche a susținut că Kant comite o tautologie agnostică și nu oferă un răspuns satisfăcător în ceea ce privește sursa unui drept filosofic la astfel de sau alte pretenții metafizice; își ridiculizează mândria de a aborda „cel mai dificil lucru care ar putea fi întreprins vreodată în numele metafizicii”. Celebrul „lucru în sine” a fost numit un produs al obișnuinței filozofice, care încearcă să introducă un subiect gramatical: pentru că, oriunde există conștiință, trebuie să existe un lucru care este conștientizat și, presupus, trebuie adăugat ontologiei ca ființă (întrucât, pentru Nietzsche, se poate presupune doar lumea ca înfățișări în continuă schimbare). Cu toate acestea, atacă idealismul lui Schopenhauer și Descartes cu un argument similar cu critica lui Kant a acestuia din urmă.

Idealismul obiectiv

Idealismul obiectiv afirmă că realitatea experimentării combină și transcende realitățile obiectului experimentat și ale minții observatorului. Printre susținători se numără Thomas Hill Green, Josiah Royce, Benedetto Croce și Charles Sanders Peirce.

Idealismul absolut

Schelling (1775-1854) a susținut că „Eu” al lui Fichte are nevoie de Nu-Eu, deoarece nu există subiect fără obiect și invers. Deci nu există nicio diferență între subiectiv și obiectiv, adică ideal și real. Aceasta este „identitatea absolută” a lui Schelling: ideile sau imaginile mentale din minte sunt identice cu obiectele extinse care sunt externe minții.

Idealismul absolut este relatarea lui G. W. F. Hegel despre modul în care existența este inteligibilă ca un întreg incluziv. Hegel și-a numit filozofia idealismul „absolut”, în contrast cu „idealismul subiectiv” al lui Berkeley și „idealismul transcendental” al lui Kant și Fichte, care nu se bazau pe o critică a finitului și a unei filozofii dialectice a istoriei așa cum era idealismul lui Hegel. Exercitarea rațiunii și a intelectului permite filozofului să cunoască realitatea istorică finală, constituția fenomenologică a autodeterminării, dezvoltarea dialectică a conștiinței de sine și personalitatea pe tărâmul Istoriei.

În „Știința logicii” (1812-1814), Hegel susține ideea conform căreia calitățile finite nu sunt pe deplin „reale”, deoarece depind de alte calități finite pentru a le determina. Pe de altă parte, infinitul calitativ ar fi mai autodeterminant și, prin urmare, mai pe deplin real. În mod similar, lucrurile naturale finite sunt mai puțin „reale” – pentru că sunt mai puțin autodeterminate – decât lucrurile spirituale precum oamenii responsabili din punct de vedere moral, comunitățile etice și Dumnezeu. Deci orice doctrină, cum ar fi materialismul, care afirmă ideea conform căreia calitățile finite sau obiectele naturale sunt pe deplin reale, este greșită.

Hegel intenționează cu siguranță să păstreze ceea ce el consideră necesar pentru a fi adevărat idealismului german, în special insistența lui Kant că rațiunea etică poate și depășește înclinațiile finite. Pentru Hegel trebuie să existe o anumită identitate de gândire și fiind „subiectul” (orice observator uman) să poată cunoaște orice „obiect” observat (orice entitate externă, posibil chiar un alt om). Sub conceptul lui Hegel de „identitate subiect-obiect”, subiectul și obiectul amândouă au Spirit (surogatul lui Hegel, pentru „Dumnezeu” redefinit non-supranatural), ca realitatea lor internă conceptuală (nu metafizică) – și în acest sens sunt identice. Dar până când se produce „autorealizarea” Spiritului și Spiritul evoluează din Spirit în statutul de Spirit Absolut, subiectul (o minte umană) crede greșit că fiecare „obiect” pe care îl observă este ceva „străin”, ceea ce înseamnă ceva separat sau în afară de „subiect”. În cuvintele lui Hegel, „Obiectul i se dezvăluie [„subiectului”] de [ca] ceva extraterestru și nu se recunoaște pe sine”. Realizarea de sine se produce atunci când Hegel (parte a Minții nesupernaturale a Spiritului, care este mintea colectivă a tuturor oamenilor) ajunge pe scenă și realizează că fiecare „obiect” este el însuși, deoarece atât subiectul cât și obiectul sunt în esență Spirit. Când are loc realizarea de sine și Spiritul devine Spirit Absolut, „finitul” (omul, umanul) devine „infinitul” („Dumnezeu”, „divin”), înlocuind Dumnezeul supranatural imaginar al teismului: omul devine Dumnezeu . Tucker o spune astfel: „Hegelianismul … este o religie a cultului de sine a cărei temă fundamentală este dată în imaginea lui Hegel a omului care aspiră să fie Dumnezeu însuși, care cere „ceva mai mult, și anume infinitul”.„ Modul în care Hegel imaginează prezentul este „o imagine a unei umanități glorificatoare de sine care se străduiește compulsiv, iar la sfârșit cu succes, să se ridice la divinitate”.

Kierkegaard a criticat filozofia idealistă a lui Hegel în mai multe dintre lucrările sale, în special afirmația sa asupra unui sistem cuprinzător care ar putea explica întreaga realitate. În cazul în care Hegel susține că o înțelegere finală a structurii logice a lumii este o înțelegere a structurii logice a minții lui Dumnezeu, Kierkegaard afirmă că pentru Dumnezeu realitatea poate fi un sistem, dar nu poate fi așa pentru orice individ uman, deoarece atât realitatea, cât și oamenii sunt incomplete și toate sistemele filozofice implică o completitudine. Pentru Hegel, un sistem logic este posibil, dar un sistem existențial nu este: „Ceea ce este rațional este actual și ceea ce este real este rațional”. Idealismul absolut al lui Hegel estompează distincția dintre existență și gândire: natura noastră muritoare pune limite în înțelegerea realității noastre;

”Așa numitele sisteme au fost adesea caracterizate și contestate în afirmația că abrogă distincția dintre bine și rău și distrug libertatea. Poate că cineva s-ar exprima la fel de definitiv, dacă s-ar spune că fiecare astfel de sistem disipează fantastic existența conceptului. … A fi un om individual este un lucru care a fost desființat și fiecare filosof speculativ se confundă cu umanitatea în general; prin care devine ceva infinit de mare și, în același timp, absolut nimic.”

O preocupare majoră a Fenomenologiei spiritului lui Hegel (1807) și a filozofiei Spiritului pe care o expune în Enciclopedia științelor filozofice (1817-1830) este interrelația dintre oameni individuali, pe care el o concepe în termeni de „recunoaștere reciprocă. ” Cu toate acestea, ceea ce vrea să spună Climacus prin afirmația menționată mai sus, este faptul că Hegel, în Filozofia dreptului, credea că cea mai bună soluție a fost să predea individualitatea cuiva obiceiurilor statului, identificând corect și greșit având în vedere moralitatea burgheză predominantă. Voința umană individuală trebuie, la nivelul cel mai înalt de dezvoltare a statului, să coincidă în mod corespunzător cu voința statului. Climacus respinge suprimarea individualității lui Hegel subliniind că este imposibil să se creeze un set valid de reguli sau sistem în orice societate care să descrie în mod adecvat existența pentru un individ. Supunerea voinței cuiva către stat neagă libertatea, alegerea și responsabilitatea personală.

În plus, Hegel crede că putem cunoaște structura minții lui Dumnezeu sau realitatea finală. Hegel este de acord cu Kierkegaard că atât realitatea, cât și oamenii sunt incomplete, în măsura în care suntem în timp, iar realitatea se dezvoltă prin timp. Dar relația dintre timp și eternitate este în afara timpului și aceasta este „structura logică” pe care Hegel crede că o putem cunoaște. Kierkegaard contestă această afirmație, deoarece elimină distincția clară dintre ontologie și epistemologie. Existența și gândirea nu sunt identice și nu se poate gândi existența. Gândirea este întotdeauna o formă de abstractizare și astfel, nu numai că existența pură este imposibil de gândit, dar toate formele existente sunt de neconceput; gândirea depinde de limbaj, care pur și simplu abstractizează din experiență, separându-ne astfel de experiența trăită și de esența vie a tuturor ființelor. În plus, pentru că suntem ființe finite, nu putem cunoaște sau înțelege ceva universal sau infinit, cum ar fi Dumnezeu, deci nu putem ști că Dumnezeu există, deoarece ceea ce transcende timpul transcende înțelegerea umană.

Bradley a văzut realitatea ca un întreg monistic prins prin „sentiment”, stare în care nu există nicio distincție între percepție și lucrul perceput. La fel ca Berkeley, Bradley a crezut că nu se poate ști nimic că există dacă nu este cunoscut de o minte.

”Prin reflecție, percepem că pentru a fi real, sau chiar pentru a exista, trebuie să ne încadrăm în simțire … Să găsim orice piesă de existență, să luăm orice lucru pe care oricine l-ar putea numi un fapt sau ar putea, în vreun sens, să afirme că are ființă, și apoi să judecăm dacă nu constă în experiența simțitoare. Încercați să descoperiți orice sens în care puteți continua să vorbiți despre asta, atunci când toate percepția și sentimentele au fost înlăturate; sau evidențiați orice fragment din materia sa, orice aspect al ființei sale, care nu este derivat și nu este încă relativ la această sursă. Când experimentul este făcut strict, nu pot să concep altceva decât ce este experimentat.”
– F. H. Bradley, Aspect și realitate, Capitolul 14

Bradley a fost ținta aparentă a respingerii radicală a idealismului de G. E. Moore.  Moore a susținut că Bradley nu a înțeles afirmația că ceva este real. Știm cu siguranță, prin bunul simț și prin credințele prefilozofice, că unele lucruri sunt reale, indiferent dacă sunt sau nu obiecte ale gândirii, potrivit lui Moore. Articolul din 1903 Refutarea idealismului este una dintre primele demonstrații ale angajamentului lui Moore față de analiză. El examinează fiecare dintre cei trei termeni din aforismul berkeleian esse est percipi, „a exista înseamnă a fi perceput”, constatând că trebuie să însemne că obiectul și subiectul sunt neapărat conectați astfel încât „galbenul” și „senzația de galben” sunt identice – „a fi galben” înseamnă „a fi experimentat ca galben”. Dar, de asemenea, se pare că există o diferență între „galben” și „senzația de galben” și „că esse este considerat a fi percipi, doar pentru că ceea ce se experimentează este considerat identic cu experiența acestuia”. Deși departe de o refutare completă, aceasta a fost prima afirmație puternică a filozofiei analitice împotriva predecesorilor săi idealiști sau, în orice caz, împotriva tipului de idealism reprezentat de Berkeley.

Idealismul real

Idealismul real este o formă de idealism dezvoltată de Giovanni Gentile care s-a dezvoltat într-un idealism „întemeiat” care contrastează cu Kant și Hegel. Ideea este o versiune a briciului lui Occam; explicațiile mai simple sunt întotdeauna corecte. Idealismul real este ideea că realitatea este actul continuu de gândire sau în italiană „pensiero pensante”. Orice acțiune făcută de oameni este clasificată drept gândire umană, deoarece acțiunea a fost făcută datorită gândirii predispuse. El mai crede că gândurile sunt singurul concept care există cu adevărat, deoarece realitatea este definită prin actul gândirii. Această idee a fost derivată din lucrarea lui Gentile, „Teoria minții ca act pur”.

Deoarece gândurile sunt acțiuni, orice idee conjecturată poate fi adoptată. Această idee nu numai că afectează viața individului, ci toată lumea din jurul lor, care la rândul său afectează statul, deoarece oamenii sunt statul. Prin urmare, gândurile fiecărei persoane sunt subsumate în interiorul statului. Statul este o compoziție a multor minți care se reunesc pentru a schimba țara în bine sau rău.

Gentile teoretizează că gândurile pot fi conjectate doar în limitele realității cunoscute; gândirea abstractă nu există. Gândurile nu pot fi formate în afara realității noastre cunoscute, deoarece suntem realitatea care ne oprește gândirea exterioară. În conformitate cu „Actul gândirii a gândirii pure”, acțiunile noastre cuprind gândurile noastre, gândurile noastre creează percepție, percepțiile definesc realitatea, astfel gândim în realitatea noastră creată.

Actul prezent al gândirii este realitate, dar trecutul nu este realitate; este istorie. Motivul fiind, trecutul poate fi rescris prin cunoașterea prezentă și perspectiva evenimentului. Realitatea care este construită în prezent poate fi modificată complet prin limbaj (de exemplu, părtinire (omisiune, sursă, ton)). Neîncrederea realității înregistrate poate înghiți conceptul inițial și poate face ca remarcarea trecutului să nu fie de încredere. Idealismul real este considerat o doctrină liberală și tolerantă, deoarece recunoaște că fiecare ființă imaginează realitatea, în care ideile lor au rămas eclozionate, diferit. Chiar dacă, realitatea este un element al gândirii.

Chiar dacă conceptul de bază al teoriei este renumit pentru simplificarea sa, aplicarea acesteia este considerată ca fiind extrem de ambiguă. De-a lungul anilor, filosofii au interpretat-o ​​în moduri diferite: Holmes a luat-o ca metafizică a actului gânditor; Betti ca formă de hermeneutică; Harris ca metafizică a democrației; Fogu ca filozofie modernistă a istoriei.

Giovanni Gentile a fost un susținător cheie al fascismului, considerat de mulți drept „filozoful fascismului”. Filozofia lui Gentile a fost cheia pentru a sublinia fascismul, așa cum credeau mulți dintre cei care l-au susținut și iubit. Ei credeau că, dacă sinteza priori a subiectului și obiectului este adevărată, nu există nicio diferență între indivizii din societate; toți sunt una. Ceea ce înseamnă că au drepturi, roluri și locuri de muncă egale. În statul fascist, supunerea este dată unui singur lider, deoarece indivizii acționează ca un singur corp. În opinia lui Gentile, se pot realiza mult mai mult atunci când indivizii se află sub un corp corporativ decât o colecție de persoane autonome.

Idealism pluralist

Idealismul pluralist, cum este cel al lui Gottfried Leibniz, consideră că există multe minți individuale care stau împreună la baza existenței lumii observate și fac posibilă existența universului fizic. Spre deosebire de idealismul absolut, idealismul pluralist nu presupune existența unei singure realități mentale finale sau „Absolute”. Forma de idealism a lui Leibniz, cunoscută sub numele de Panpsihism, privește „monadele” ca adevărați atomi ai universului și ca entități care au percepție. Monadele sunt „forme substanțiale ale ființei”, elementare, individuale, supuse propriilor legi, care nu interacționează, fiecare reflectând întregul univers. Monadele sunt centre de forță, care este substanța, în timp ce spațiul, materia și mișcarea sunt fenomenale, iar forma și existența lor depinde de monadele simple și imateriale. Există o armonie prestabilită de Dumnezeu, monada centrală, între lumea din mințile monadelor și lumea exterioară a obiectelor. Cosmologia lui Leibniz a îmbrățișat teismul creștin tradițional. Psihologul și filozoful englez James Ward, inspirat de Leibniz, apărase și el o formă de idealism pluralist. Potrivit lui Ward, universul este compus din „monade psihice” de diferite niveluri, interacționând pentru îmbunătățirea reciprocă de sine.

Personalismul este punctul de vedere că mințile care stau la baza realității sunt mințile persoanelor. Borden Parker Bowne, filozof la Universitatea Boston, fondator și popularizator al idealismului personal, l-a prezentat ca o realitate substanțială a persoanelor, singura realitate, cunoscută direct în conștiința de sine. Realitatea este o societate care interacționează cu persoane dependente de Persoana Supremă a lui Dumnezeu. Alți susținători includ pe George Holmes Howison și J. M. E. McTaggart.

Idealismul personal al lui Howison a fost numit și „personalismul californian” de alții pentru a-l distinge de „personalismul din Boston” care era al lui Bowne. Howison a susținut că atât idealismul impersonal, cât și monismul și materialismul sunt contrare experienței libertății morale. A nega libertatea de a urmări adevărul, frumusețea și „iubirea benignă” înseamnă a submina orice aventură profundă a omului, inclusiv știința, moralitatea și filozofia. Idealiștii personaliști Borden Parker Bowne și Edgar S. Brightman și personalistul realist Saint Thomas Aquinas abordează o problemă de bază, și anume cea a dependenței de un Dumnezeu personal infinit.

Howison, în cartea sa Limitele evoluției și alte eseuri care ilustrează teoria metafizică a idealismului personal, a creat o noțiune democratică de idealism personal care s-a extins până la Dumnezeu, care nu mai era monarcul final, ci democratul suprem în relația eternă cu alte persoane eterne. Ateismul idealist al lui J. M. E. McTaggart și Apeirionismul lui Thomas Davidson seamănă cu idealismul personal al lui Howisons.

J. M. E. McTaggart a susținut că mințile singure există și se raportează doar una la alta prin iubire. Spațiul, timpul și obiectele materiale sunt ireale. În The Unality of Time, el a argumentat că timpul este o iluzie, deoarece este imposibil să se producă o relatare coerentă a unei secvențe de evenimente. Natura existenței (1927) conținea argumentele sale potrivit cărora spațiul, timpul și materia nu pot fi reale. În Studii în cCosmologia hegeliană (Cambridge, 1901, p196), el a declarat că metafizica nu este relevantă pentru acțiunea socială și politică. McTaggart „a crezut că Hegel a greșit când a presupus că metafizica ar putea arăta că statul este mai mult decât un mijloc pentru binele indivizilor care îl compun”. Pentru McTaggart „filozofia ne poate oferi foarte puține, dacă este cazul, îndrumări în acțiune … De ce ar trebui surprins un cetățean hegelian că credința sa cu privire la natura organică a absolutului nu îl ajută să decidă cum să voteze? Un inginer hegelian ar fi rezonabil să se aștepte ca credința lui că toată materia este spirit ar trebui să-l ajute în planificarea unui pod?

Thomas Davidson a derzvoltat o filozofie numită „apeiroteism”, o „formă de idealism pluralist … cuplat cu un rigorism etic aspru” pe care l-a definit drept „o teorie a zeilor infiniți ca număr”. Teoria era îndatorată pluralismului lui Aristotel și concepțiilor sale despre Suflet, aspectul rațional, viu al unei substanțe vii care nu poate exista în afară de corp, deoarece nu este o substanță, ci o esență, și nous, gândirea rațională, reflecția și înțelegerea. Deși o sursă perenă de controverse, Aristotel o privește în mod cert pe cea din urmă ca fiind atât eternă, cât și de natură imaterială, așa cum este exemplificată în teologia sa asupra primilor motori. Identificând Dumnezeul lui Aristotel cu gândirea rațională, Davidson a susținut, contrar lui Aristotel, că la fel cum sufletul nu poate exista în afară de trup, Dumnezeu nu poate exista în afară de lume.

Noțiunile idealiste au avut o puternică legătură între fizicienii de la începutul secolului XX, confruntați cu paradoxurile fizicii cuantice și teoria relativității. În The Grammar of Science, Prefața la a doua ediție, 1900, Karl Pearson a scris: “Există multe semne că un idealism sonor înlocuiește cu siguranță, ca bază pentru filozofia naturală, materialismul brut al fizicienilor mai vechi.” Această carte a influențat considerația lui Einstein pentru importanța observatorului în măsurătorile științifice. În § 5 din acea carte, Pearson a afirmat că „… știința este în realitate o clasificare și o analiză a conținutului minții ….„ De asemenea, „… domeniul științei este mult mai mult conștiință decât o lume externă.”

Sir Arthur Eddington, un astrofizician britanic de la începutul secolului XX, a scris în cartea sa The Nature of the Physical World că „Lucrurile lumii țin de minte”:

”Cele ce țin de minte în lume sunt, desigur, ceva mai general decât mințile noastre conștiente individuale … Cele ce țin de minte nu sunt răspândite în spațiu și timp; acestea fac parte din schema ciclică în cele din urmă derivată din ea …. Este necesar să ne reamintim că toate cunoștințele despre mediul nostru din care este construită lumea fizicii, au intrat sub formă de mesaje transmise de-a lungul nervilor la nivelul conștiinței …. Conștiința nu este clar definită, ci se estompează în subconștient; și dincolo de asta, trebuie să postulăm ceva nedeterminat, dar totuși continuu cu natura noastră mentală … Este dificil pentru fizicianul materialist de fapt să accepte părerea că substratul a tot ceea ce există are un caracter mental. Dar nimeni nu poate nega că mintea este primul și cel mai direct lucru din experiența noastră și toate celelalte sunt inferențe la distanță”.

Ian Barbour în cartea sa Probleme în știință și religie (1966), p. 133, citează The Nature of the Physical World (1928) de Arthur Eddington pentru un text care susține că principiile incertitudinii ale lui Heisenberg oferă o bază științifică pentru „apărarea ideii de libertate a omului” și Știința și lumea  nevăzută (1929) pentru sprijinul tezei idealismului filosofic „că realitatea este practic mentală”.

Sir James Jeans a scris: „Fluxul de cunoaștere se îndreaptă spre o realitate nemecanică; Universul începe să arate mai degrabă ca un gând mare decât ca o mașină grozavă. Mintea nu mai pare a fi un intrus accidental pe tărâmul materiei. .. ar trebui mai degrabă săo considerăm ca fiind creatorul și guvernatorul domeniului materiei.”

Jeans, într-un interviu publicat în The Observer (Londra), când a fost pusă întrebarea: „Credeți că viața de pe această planetă este rezultatul unui fel de accident, sau credeți că este o parte a unei mari scheme?” a răspuns:

”Mă înclin către teoria idealistă că conștiința este fundamentală și că universul material este derivat din conștiință, nu conștiința din universul material … În general, universul mi se pare mai aproape de un gând mare decât de o mașină mare. S-ar putea foarte bine, mi se pare, că fiecare conștiință individuală ar trebui să fie comparată cu o celulă cerebrală dintr-o minte universală.”

Adresându-se Asociației Britanice în 1934, Jeans a spus:

”Ceea ce rămâne este, în orice caz, foarte diferit de materia vie și de materialismul prohibitiv al savantului victorian. Universul său obiectiv și material s-a dovedit a fi format din puțin mai mult decât din construcții ale propriilor noastre minți. Din această cauză, atunci, fizica modernă s-a deplasat în direcția idealismului filosofic. Mintea și materia, dacă nu s-au dovedit a fi de natură similară, se găsesc cel puțin ca ingrediente ale unui singur sistem. Nu mai există loc pentru genul de dualism care a bântuit filozofia încă din zilele lui Descartes.”

În Universul din jurul nostru, Jeans scrie:

”Imagine finită ale cărei dimensiuni sunt o anumită cantitate de spațiu și o anumită perioadă de timp; protonii și electronii sunt dungi de vopsea care definesc imaginea pe fundalul său spațiu-timp. Călătoria cât mai departe în timp, ne duce nu la crearea imaginii, ci la marginea ei; creația imaginii se află la fel de mult în afara imaginii, încât artistul este în afara pânzei sale. Din acest punct de vedere, a discuta despre crearea universului în termeni de timp și spațiu este ca și cum ai încerca să descoperi artistul și acțiunea picturii, mergând la marginea pânzei. Acest lucru ne apropie foarte mult de acele sisteme filozofice care consideră universul ca o gândire în mintea Creatorului său, reducând astfel orice discuție despre creația materială la inutilitate.”

Chimistul Ernest Lester Smith a scris o carte „Intelligence Came First” (1975) în care a afirmat că conștiința este un fapt al naturii și că cosmosul este întemeiat și pervertit de minte și inteligență.

Bernard d’Espagnat, un fizician teoretic francez cel mai cunoscut pentru munca sa asupra naturii realității, a scris o lucrare intitulată The Quantum Theory and Reality. Conform lucrării:

”Doctrina conform căreia lumea este alcătuită din obiecte a căror existență este independentă de conștiința umană se dovedește a fi în conflict cu mecanica cuantică și cu fapte stabilite prin experiment.”

Într-un articol din Guardian intitulat „Ciudățea cuantică: ceea ce numim „realitate” este doar o stare a minții”, a spus:

”Ceea ce ne spune mecanica cuantică, cred, este surprinzător. Ne spune că componentele de bază ale obiectelor – particulele, electronii, cuarcii, etc. – nu pot fi considerate „auto-existențe”.”

El mai scrie că cercetările sale în fizica cuantică l-au determinat să concluzioneze că există o „realitate finală”, care nu este încorporată în spațiu sau în timp.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *