Aristotel, Analitica secundă

Acum că știm ce lucruri există și cum se comportă, avem nevoie de niște mijloace de a reuni cunoștințele noastre despre ele într-un sistem. Acest sistem, așa cum este aplicat lumii naturale, este ceea ce este tradus mai jos prin „știință”. Pe măsură ce citiți, uitați tot ce ați învățat la cursurile de științe – asta a fost scris cu aproape două milenii înainte de Galileo, în fond. Cum crede Aristotel că ar arăta o știință finalizată? Cum se descurcă omul de știință cu munca lui?

Cartea întâi, capitolul doi

Ce este Cunoașterea, ce este Demonstrația și în ce constă.

Presupunem că știm ceva în mod absolut și nu întâmplător, după maniera sofiștilor, când considerăm că știm că temeiul din care ia naștere lucrul este temeiul lui și că faptul nu poate fi altfel. …

De aici rezultă că tot ceea ce admite cunoașterea absolută este necesar. Vom discuta mai târziu întrebarea dacă există vreun alt mod de a cunoaște un lucru, dar în orice caz considerăm că acea „cunoaștere vine prin demonstrație.” Prin „demonstrație” înțeleg un silogism științific, iar prin „științific” un silogism al cărui simplă posesie ne face să cunoaștem.

Dacă atunci definiția cunoașterii este așa cum am afirmat, premisele cunoașterii demonstrative trebuie să fie adevărate, primare, imediate, mai cunoscute decât, anterioare și cauza concluziei, pentru că în aceste condiții principiile vor fi, de asemenea, adecvate concluziei. Într-adevăr, cineva poate avea un silogism fără aceste condiții, dar nu o demonstrație, pentru că nu va produce cunoștințe științifice. Premisele trebuie să fie adevărate, pentru că este imposibil să știți ceea ce nu este, de exemplu, că diagonala unui pătrat este egală cu latura. Concluzia trebuie să pornească de la premise primare care sunt premise de nedemonstrat, pentru că nu se pot cunoaște lucruri care nu se pot demonstra, deoarece a cunoaște lucruri demonstrabile în orice sens real înseamnă doar a avea o demonstrație a acestora. Premisele trebuie să fie prealabile, explicative, mai bine cunoscute [nouă] și cunoscute în prealabil; Explicative, pentru că nu cunoaștem un lucru decât atunci când am învățat explicația lui; anterioare, dacă vor fi explicative; cunoscute anterior nu numai în cel de-al doilea sens al nostru, adică. Că sensul lor este înțeles, dar că cineva știe că sunt adevărate.

Cartea întâi, capitolul patru

Întrucât obiectul cunoașterii științifice pure nu poate fi altul decât ce este, adevărul obținut prin cunoașterea demonstrativă va fi necesar. Și întrucât cunoașterea demonstrativă este prezentă numai atunci când avem o demonstrație, rezultă că demonstrația este o inferență din premise necesare. Așadar, trebuie să luăm în considerare care sunt premisele demonstrării, adică, care este caracterul lor: și, în primul rând, să definim ce înțelegem prin atributul „adevărat în fiecare instanță a subiectului său „. Eu numesc „adevărat în fiecare instanță” ceea ce este cu adevărat predictibil pentru toate cazurile — nu pentru unul cu excluderea altora — și în orice moment, nu numai în acest sau acel moment; de exemplu, dacă animalul este cu adevărat predictibil pentru fiecare instanță a omului, atunci dacă este adevărat să spunem „acesta este un om”, „acesta este un animal” este, de asemenea, adevărat, iar dacă unul este adevărat acum, celălalt este adevărat acum.

Acolo unde demonstrarea este posibilă, cel care nu poate da o explicație care include cauza nu are cunoștințe științifice.

Cartea a doua

Acum că știm ce face ca ceva să fie o demonstrație, trebuie să știm care sunt primele principii ale unei demonstrații. Aceasta este obiectul capitolului opt de mai jos.

De asemenea, trebuie să știm cum să le obținem. Mai devreme (Analitica secundă, Cartea Unu, Capitolul trei), Aristotel scrie: „Noi… considerăm că nu orice formă de cunoaștere este demonstrativă, dar că cunoașterea principiilor ultime este indemonstrabilă. Necesitatea acestui fapt este evidentă, căci dacă trebuie să cunoaștem principiile antecedente și cele pe care se bazează demonstrația și dacă în acest proces ajungem în cele din urmă la ultime, aceste ultime trebuie neapărat să fie indemonstrabile. Prin urmare, punctul nostru de vedere nu este doar că cunoașterea există, ci că există ceva anterior științei prin care dobândim cunoștințe despre aceste ultime.” Așa că nu putem demonstra primele principii ale unei demonstrații. Atunci cum ajungem la ele? Aceasta este obiectul capitolului 19 de mai jos.

Cartea a doua, capitolul opt

Acum trebuie să începem din nou și să luăm în considerare care dintre aceste concluzii sunt corecte și care nu, și care este natura definiției și dacă natura esențială este în vreun sens demonstrabilă și definibilă. …

Când suntem conștienți de un fapt, căutăm rațiunea lui și, deși uneori faptul și rațiunea ne apar simultan, totuși nu putem înțelege motivul cu o clipă mai devreme decât faptul; și în mod clar, în același mod, nu putem înțelege forma unui lucru fără a înțelege că acesta există, deoarece, întrucât dacă nu știm dacă există nu putem cunoaște natura sa esențială. Mai mult, suntem conștienți dacă un lucru există sau nu uneori prin sesizarea unui element din caracterul său și, uneori, accidental, cum ar fi, de exemplu, când suntem conștienți de tunet ca zgomot în nori, de eclipsă ca privare de lumină, sau al omului ca o specie de animal, sau al sufletului ca un lucru care se mișcă singur. De câte ori avem cunoaștere accidentală că acel lucru există, trebuie să fim într-o stare complet negativă în ceea ce privește conștientizarea naturii sale esențiale; pentru că nu avem o cunoaștere autentică chiar și despre existența lui, și a căuta natura esențială a unui lucru atunci când nu suntem conștienți că există înseamnă a nu căuta nimic.

Pe de altă parte, ori de câte ori înțelegem un element din caracterul obiectului, dificultatea este mai mică. Rezultă astfel că gradul de cunoaștere a naturii esențiale a unui lucru este determinat de sensul în care suntem conștienți că acesta există. Atunci să luăm următoarele ca primă instanță de a fi conștienți de un element din natura esențială. Fie A eclipsa, C luna, B pământul acționând ca un ecran. Acum să întrebi dacă luna este eclipsată sau nu înseamnă să întrebi dacă B a apărut sau nu. Dar asta este exact același lucru cu întrebarea dacă A are o condiție definitivă; iar dacă această condiție există de fapt, afirmăm că și A există de fapt. …

Am afirmat atunci cum natura esențială este descoperită și devine cunoscută și vedem că, deși nu există niciun silogism – adică niciun silogism demonstrativ – de natură esențială, totuși prin silogism, adică silogism demonstrativ, este expusă acea natură esențială.

Pasajul îngroșat de mai sus formulează o doctrină cunoscută sub numele de „existențialism”. Potrivit existențialismului, pentru a cunoaște esența unui lucru, ce trebuie să știm în prealabil? După cum vom vedea, aceasta este o doctrină scolastică centrală pe care Descartes încearcă să o submineze prin Meditațiile sale.

Cartea a doua, capitolul nouăsprezece

În ceea ce privește premisele de bază [ale unei demonstrații], modul în care acestea devin cunoscute și care este starea dezvoltată a cunoașterii lor este clarificat prin ridicarea unor probleme preliminare.

Am spus deja că cunoașterea științifică prin demonstrație este imposibilă dacă un om nu cunoaște premisele primare imediate. Dar există întrebări care ar putea fi ridicate în ceea ce privește înțelegerea acestor premise imediate: s-ar putea întreba nu numai dacă este de același fel cu înțelegerea concluziilor, ci și dacă există sau nu cunoștințe științifice despre ambele; sau cunoașterea științifică a celui din urmă, iar a celui dintâi un alt tip de cunoaștere; și, mai departe, dacă stările dezvoltate de cunoaștere nu sunt înnăscute, ci au devenit în noi sau sunt înnăscute, dar la început neobservate.

Acum este ciudat dacă le posedăm de la naștere; căci înseamnă că avem aprehensiuni mai precise decât demonstrația și că nu le observăm. Dacă, pe de altă parte, le dobândim și nu le deținem anterior, cum am putea înțelege și învăța fără o bază de cunoștințe preexistente? Căci acest lucru este imposibil… Așa că devine că nici nu le putem poseda de la naștere și nici nu pot ajunge să fie în noi dacă nu le cunoaștem, în măsura în care nu avem deloc o astfel de stare dezvoltată.

Prin urmare, trebuie să avem o capacitate oarecare, dar nu astfel încât să se situeze mai sus ca precizie decât aceste stări dezvoltate. Și aceasta, cel puțin, este o caracteristică evidentă a tuturor animalelor, pentru că ele posedă o capacitate de discriminare congenitală care se numește percepție senzorială. Dar, deși percepția senzorială este înnăscută la toate animalele, la unele impresia senzorială ajunge să persistă, la altele nu. Așadar, animalele în care această persistență nu apare, fie nu au nicio cunoaștere în afara actului de a percepe, fie nicio cunoaștere a obiectelor despre care nu persistă nicio impresie; animalele în care ea a luat ființă au percepție și pot continua să rețină impresia senzorială în suflet: și când o astfel de persistență se repetă frecvent, apare imediat o distincție suplimentară între cele care, din persistența unor astfel de impresii senzoriale dezvoltă o puterea de sistematizare a acestora și a celor care nu o au.

Deci, din percepția simțului devine ceea ce numim memorie și din amintirile repetate frecvent ale aceluiași lucru se dezvoltă experiența; căci o serie de amintiri constituie o singură experienţă. Din nou din experiență — adică din universalul acum stabilizat în întregime în suflet, cel alăturat celor mulți care este o singură identitate în toți — își au originea priceperea meșterului și cunoștințele omului de știință, priceperea în sfera devenirii și știința în sfera ființei.

Concluzionăm că aceste stări de cunoaștere nu sunt nici înnăscute într-o formă determinată, nici dezvoltate din alte stări superioare de cunoaștere, ci din percepția senzorială. Este ca o rătăcire în luptă oprită de un om care se oprește mai întâi și apoi altul, până când formația inițială a fost restaurată. Sufletul este astfel constituit încât să fie capabil de acest proces.

Să repetăm ​​acum relatarea dată deja, deși cu o claritate insuficientă. Când unul dintre un număr de particularități nediscriminate din punct de vedere logic a luat o poziție, cel mai vechi universal este prezent în suflet: pentru că, deși actul percepției simțurilor este al particularului, conținutul său este universal. … Se face o nouă poziție printre aceste universale rudimentare, iar procesul nu încetează până când conceptele indivizibile, universalele adevărate, nu sunt stabilite: de exemplu, un asemenea și o astfel de specie de animal este un pas către genul animal, care prin același proces este un pas către o generalizare ulterioară.

Astfel, este clar că trebuie să cunoaștem premisele primare prin inducție [epagoge]; căci metoda prin care chiar și percepția simțului implantează universalul este inductivă. Dintre stările de gândire prin care înțelegem adevărul, unele sunt nespus de adevărate, altele admit, de exemplu, opinie greșită și calcul, în timp ce cunoașterea științifică și intuiția sunt întotdeauna adevărate: în plus, niciun alt fel de gândire, cu excepția intuiției, nu este mai precisă decât cunoștințele științifice, în timp ce premisele primare sunt mai cunoscute decât demonstrațiile și toate cunoștințele științifice sunt discursive. Din aceste considerații rezultă că nu va exista nicio cunoaștere științifică a premiselor primare și, deoarece, cu excepția intuiției, nimic nu poate fi mai adevărat decât cunoașterea științifică, intuiția va fi cea care va înțelege premisele primare – un rezultat care decurge și din faptul că demonstrația nu poate să fie sursa inițială de demonstrație și nici, în consecință, cunoașterea științifică a cunoștințelor științifice. Dacă, prin urmare, este singurul alt tip de gândire adevărată, cu excepția cunoașterii științifice, intuiția va fi sursa originară a cunoașterii științifice. Și sursa originară a științei înțelege premisa de bază originală, în timp ce știința în ansamblu este în mod similar legată ca sursă originară de întregul fapt.

1. Unul dintre aceste argumente este o demonstrație; celălalt este doar o deducere. Care este care și de ce?

Argumentul 1

1. Ființele umane sunt animale raționale.
2. Ființele raționale sunt risibile (au capacitatea de a râde). Prin urmare, ființele umane sunt risible.

Argumentul 2

1. Toată lumea din filosofia modernă poartă pantofi.
2. Toți cei care poartă pantofi au degetele transpirate. Prin urmare, toată lumea din filosofia modernă are degetele transpirate.

1. Cum ar arăta o știință finalizată, potrivit lui Aristotel? Cum este diferită de știința contemporană?
2. Aristotel spune că obținem primele noastre principii prin inducție (epagoge în greacă). Ce vrea să spună cu asta?

Sursa: Walter Ott & Alex Dunn, Modern Philosophy, licența CC BY-NC-SA 3.0. Traducere și adaptare de Nicolae Sfetcu

Articol oferit sub licența CC BY-NC-SA 3.0.