Concepte
Filosofia cronologiei
Multe culturi antice dețineau concepții mitice și teologice despre istorie și timp, care nu erau liniare. Astfel de societăți au văzut istoria ca fiind ciclică, cu alternanțe de Ev Întunecat și Ev de Aur. Platon a învățat conceptul de Anul Mare, iar alți greci au vorbit despre eoni. Exemple similare includ doctrina antică a întoarcerii veșnice, care a existat în Egiptul Antic, în religiile indiene, în rândul concepțiilor pitagoreilor greci și în concepțiile stoicilor. În Lucrări și zile, Hesiod a descris cinci vârste ale omului: epoca de aur, epoca de argint, epoca bronzului, epoca eroică și epoca fierului, care a început cu invazia doriană. Unii savanți identifică doar patru vârste, corespunzătoare celor patru metale, cu epoca eroică ca o descriere a epocii bronzului. Un număr de patru epoci s-ar potrivi cu epocile vedice sau hinduse cunoscute sub numele de yugasurile Kali, Dwapara, Treta și Satya. Conform jainismului, această lume nu are început sau sfârșit, ci trece prin cicluri de ascensiuni (utsarpini) și de declin (avasarpini) în mod constant. Mulți greci au crezut că la fel cum omenirea a trecut prin patru etape de caracter în timpul fiecărei ascensiuni și decăderi a istoriei, la fel este și cu guvernările. Au considerat democrația și monarhia drept regimurile sănătoase ale perioadelor superioare; și oligarhia și tirania ca regimuri corupte comune perioadelor inferioare.
În Orient, teoriile ciclice ale istoriei s-au dezvoltat în China (ca teorie a ciclului dinastic) și în lumea islamică în opera lui Ibn Khaldun (1332-1406).
În timpul Renașterii, concepțiile ciclice ale istoriei au devenit comune, susținătorii care ilustrează decăderea și renașterea indicând declinul Imperiului Roman. Discursurile despre Livia ale lui Machiavelli (1513-1517) oferă un exemplu. Noțiunea de imperiu conținea în sine ascensiune și decadență, ca în Istoria declinului și căderii imperiului roman (1776) a lui Edward Gibbon (pe care Biserica Romano-Catolică a pus-o pe Index Librorum Prohibitorum).
În timpul erei Iluminismului, istoria a început să fie văzută atât liniară, cât și ireversibilă. Interpretările lui Condorcet ale diferitelor „etape ale umanității” și ale pozitivismului lui Auguste Comte au fost printre cele mai importante formulări ale unor astfel de concepții despre istorie, care au avut încredere în progresul social. La fel ca în tratatul Emile (1762) al lui Jean-Jacques Rousseau despre educație (sau „arta antrenării oamenilor”), Iluminismul a conceput specia umană ca fiind perfectabilă: natura umană ar putea fi dezvoltată la infinit printr-o pedagogie bine gândită.
Concepțiile ciclice au continuat în secolele al XIX-lea și al XX-lea în lucrările unor autori precum Oswald Spengler (1880–1936), Nikolay Danilevsky (1822-1885) și Paul Kennedy (1945–), care au conceput trecutul uman ca o serie de repetitive, ridicări și căderi. Spengler, la fel ca Butterfield, când a scris în reacția la carnagiul Primului Război Mondial din 1914-1964, a crezut că o civilizație intră într-o eră a cezarismului după ce sufletul său moare. Spengler a crezut că sufletul de Occidentul era mort și că cezarismul urma să înceapă.
Filosofia cauzalității
Abordările narative și cauzale ale istoriei au fost deseori contrastate sau chiar opuse una față de cealaltă, dar pot fi, de asemenea, considerate complementare. Unii filosofi ai istoriei, precum Arthur Danto, au susținut că „explicațiile din istorie și din alte părți” descriu „nu doar un eveniment – ceva care se întâmplă – ci o schimbare”. La fel ca mulți istorici practicanți, ei tratează cauzele ca fiind acțiuni și seturi de acțiuni care determină „schimbări mai mari”, în cuvintele lui Danto: a decide „care sunt elementele care persistă printr-o schimbare” este „destul de simplu” atunci când tratăm o ”schimbare de atitudine” a individului, dar este considerabil mai complex și metafizic provocator atunci când suntem interesați de o astfel de schimbare cum ar fi, să spunem, destrămarea feudalismului sau apariția naționalismului “.
O mare parte a dezbaterii istorice despre cauze s-a concentrat pe relația dintre acțiuni comunicative și alte, între cele singulare și repetate, și între acțiuni, structuri de acțiune sau contexte de grup și instituționale și seturi mai largi de condiții. John Gaddis a făcut distincția între cauze excepționale și generale (în urma lui Marc Bloch) și între „rutina” și „legăturile distinctive” în relațiile cauzale: „contabilizând ceea ce s-a întâmplat la Hiroshima la 6 august 1945, acordăm o importanță mai mare faptului că Președintele Truman a ordonat aruncarea unei bombe atomice decât decizi\aei Forței Aeriene a Armatei de a-și îndeplini ordinele.” El a arătat, de asemenea, diferența dintre cauze imediate, intermediare și îndepărtate. La rândul său, Christopher Lloyd prezintă patru „concepte generale de cauzalitate” utilizate în istorie: „conceptul idealist metafizic, care afirmă că fenomenele universului sunt produse sau emanații dintr-o ființă atotputernică sau o astfel de cauză finală”; „conceptul de regularitate empiric (sau uman), care se bazează pe ideea că cauzalitatea este o problemă de conjuncții constante ale evenimentelor”; „conceptul funcțional / teleologic / consecințial”, care este „direcționat pe obiective, astfel încât obiectivele să fie cauze”; și „abordarea realistă, structuristă și dispozițională, care vede structurile relaționale și dispozițiile interne ca fiind cauzele fenomenelor”.
Există dezacord în ce măsură istoria este în cele din urmă determinantă. Unii susțin că geografia, sistemele economice sau cultura prescriu legi care determină evenimentele istoriei. Alții văd istoria ca pe o secvență de procese consecințiale care acționează unul asupra celuilalt. Nici măcar determiniștii nu exclud că, din când în când, anumite evenimente cataclismice apar să schimbe cursul istoriei. Principalul lor punct este, însă, că astfel de evenimente sunt rare și că chiar șocurile aparent mari, precum războaiele și revoluțiile, adesea nu au decât efecte temporare asupra evoluției societății.
Filosofia neutralității
Problema neutralității se preocupă în primul rând de analiza istoriografiei și de prejudecățile surselor istorice. O manifestare proeminentă a acestei analize este ideea că „istoria este scrisă de învingători”. În Societatea trebuie apărată, Michel Foucault consideră că învingătorii unei lupte sociale își folosesc dominația politică pentru a suprima versiunea evenimentelor istorice ale unui adversar învins în favoarea propriei propagande, care poate ajunge până la negaționismul istoric. Cultura înfrângerii a lui Wolfgang Schivelbusch adoptă o abordare opusă potrivit căreia înfrângerea este un factor important pentru ca învinsul să se reinventeze, în timp ce învingătorul, confirmat în atitudinile și metodele sale, nemulțumit de pierderile mari și de câștigurile înfăptuite realizate, poate fi mai puțin creativ și să decadă.
Pentru G. W. F. Hegel, istoria lumii este și Judecata de Apoi. Hegel adoptă expresia „Die Weltgeschichte ist das Weltgericht” („Istoria lumii este un tribunal care judecă lumea”; un citat din poezia lui Friedrich Schiller, Demisia, publicată în 1786) și afirmă că istoria este ceea ce judecă oamenii, acțiunile lor și opiniile lor. Începând cu secolul XX, istoricii occidentali au respins aspirația de a oferi o judecată a istoriei. Obiectivele judecăților sau interpretărilor istorice sunt separate de cele ale hotărârilor judecătorești, care trebuie formulate rapid după evenimente și să fie definitive.
Legat de problemele judecății istorice sunt cele ale pretenției spre neutralitate și obiectivitate. Filozofii analitici și critici ai istoriei au dezbătut dacă istoricii ar trebui să exprime judecăți asupra unor figuri istorice sau dacă acest lucru ar încălca presupusul lor rol. În general, pozitiviștii și neopozitiviștii se opun oricărei judecăți de valoare ca fiind nesemnificative.
Teorii operative
Abordări teleologice
Primele abordări teleologice ale istoriei pot fi găsite în teodici, care au încercat să concilieze problema răului cu existența lui Dumnezeu – oferind o explicație globală a istoriei cu credința într-o direcționalitate progresivă organizată de o putere superioară, care duce la un final eshatologic, cum ar fi ca epocă mesianică sau Apocalipsa. Cu toate acestea, această abordare teleologică transcendentă poate fi considerată imanentă pentru istoria umană însăși. Augustin din Hippo, Thomas Aquinas, Jacques-Bénigne Bossuet, în Discursul despre istoria universală din 1679, și Gottfried Leibniz, care au inventat termenul, au formulat astfel de teodici filosofice. Leibniz și-a bazat explicația pe principiul rațiunii suficiente, care afirmă că orice se întâmplă, se întâmplă dintr-un motiv specific. Astfel, dacă cineva adoptă perspectiva lui Dumnezeu, evenimentele aparent malefice nu au loc decât în planul divin mai mare. În acest fel, teodicile au explicat necesitatea răului ca element relativ care face parte dintr-un plan mai mare al istoriei. Cu toate acestea, principiile lui Leibniz nu au fost un gest de fatalism. Confruntat cu problema antică a contingentelor viitoare, Leibniz a dezvoltat teoria lumilor compozibile, distingând două tipuri de necesități, ca răspuns la problema determinismului.
G. W. F. Hegel poate reprezenta epitomul filozofiei teleologice a istoriei. Teleologia lui Hegel a fost preluată de Francis Fukuyama în filmul său Sfârșitul istoriei și ultimul om. Gânditori precum Nietzsche, Michel Foucault, Althusser sau Deleuze neagă orice sens teleologic istoriei, susținând că este cel mai bine caracterizată prin discontinuități, rupturi și diverse scări de timp,pe care Școala Annales o demonstrase.
Școlile de gândire influențate de Hegel văd, de asemenea, istoria ca fiind progresivă, dar văd progresul ca rezultat al unei dialectici în care factorii care lucrează în direcții opuse sunt reconciliați în timp. Istoria a fost cel mai bine văzută ca fiind regizată de un Zeitgeist, iar urmele Zeitgeistului au putut fi văzute privind înapoi. Hegel credea că istoria îndreaptă omul spre civilizație și unii susțin, de asemenea, că a crezut că statul prusac a încarnat sfârșitul istoriei. În Lecțiile despre istoria filozofiei, el explică ideea că fiecare filozofie epocală este într-un fel întreaga filozofie; nu este o subdiviziune a întregului, ci acest întreg a fost prins într-o modalitate specifică.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel
(Georg Wilhelm Friedrich Hegel, filozof al idealismului absolut care a dezvoltat o concepție dialectică a istoriei)
G. W. F. Hegel a dezvoltat o teodicică complexă în Fenomenologia spiritului din 1807, care și-a bazat concepția despre istorie pe dialectică. Negativul a fost conceput de Hegel ca motor al istoriei. Hegel a argumentat că istoria este un proces constant de ciocnire dialectică, fiecare teză întâlnind o idee opusă sau antiteză de eveniment. Ciocnirea amândurora a fost „superată” în sinteză, o conjuncție care a conservat contradicția dintre teză și antiteza ei în timp ce o asimila. Așa cum a explicat celebrul Marx după aceea, în mod concret, aceasta a însemnat că, dacă stăpânirea monarhică a lui Ludovic al XVI-lea în Franța ar fi fost considerată drept teză, Revoluția franceză ar putea fi considerată ca antiteză. Cu toate acestea, ambele au fost asimilate în Napoleon, care a reconciliat revoluția cu Ancien Régime; a conservat schimbarea. Hegel a crezut că rațiunea s-a realizat prin intermediul acestei scheme dialectice, în Istorie. Prin muncă, omul a transformat natura, astfel încât să se poată recunoaște în ea; el a făcut-o „acasă”. Astfel, rațiunea a spiritualizat natura. Drumurile, câmpurile, gardurile și toată infrastructura modernă în care trăim este rezultatul acestei spiritualizări a naturii. Hegel a explicat astfel progresul social ca rezultat al muncii rațiunii în istorie. Cu toate acestea, această lectură dialectică a istoriei a implicat, desigur, o contradicție, astfel încât istoria a fost, de asemenea, concepută ca fiind constant în conflict: Hegel a teoretizat acest lucru în celebra sa dialectică a lordului și a legatarului.
Potrivit lui Hegel,
”Încă un cuvânt despre a da instrucțiuni despre ceea ce ar trebui să fie lumea. În orice caz, filosofia vine întotdeauna pe scenă prea târziu pentru a o oferi … Când filozofia își vopsește griul în gri, atunci are o formă de viață îmbătrânită. Prin filosofia gri în gri nu poate fi întinerită, ci doar înțeleasă. Bufnița Minerva își întinde aripile doar odată cu căderea amurgului.”
Astfel, filozofia urma să explice Geschichte (istorie) ulterior. Filosofia este întotdeauna târzie, este doar o interpretare a ceea ce este rațional în real și, potrivit lui Hegel, numai ceea ce este recunoscut drept rațional este real. Această înțelegere idealistă a filozofiei ca interpretare a fost contestată faimos de A 11-a teză despre Feuerbach a lui Karl Marx (1845): “Filozofii până acum nu au interpretat decât lumea în diverse moduri; ideea este însă să o schimbăm“.
Thomas Carlyle
(Thomas Carlyle, istoric și filozof scoțian al teoriei omului mare)
După Hegel, care a insistat asupra rolului unor mari oameni în istorie, cu faimoasa sa declarație despre Napoleon, „Am văzut spiritul pe calul lui”, Thomas Carlyle a susținut că istoria a fost biografia câtorva indivizi centrali, eroi, precum Oliver. Cromwell sau Frederick cel Mare, scrie că „Istoria lumii nu este decât biografia oamenilor mari”. Opinia sa despre eroi a inclus nu numai personalități politice și militare, sau fondatorii statelor, ci și artiști, poeți, teologi și alți lideri culturali. Istoria sa a oamenilor mari, a geniilor binelui și răului, a căutat să organizeze schimbarea în apariția măreției.
Apărările explicite ale poziției lui Carlyle au fost rare de la sfârșitul secolului XX. Cei mai mulți filosofi ai istoriei susțin că forțele motrice din istorie pot fi descrise cel mai bine doar cu o lentilă mai largă decât cea pe care a folosit-o pentru portretele sale. A. C. Danto, de exemplu, a scris despre importanța individului în istorie, dar și-a extins definiția la incluzând indivizi sociali, definiți ca „indivizi pe care îi putem caracteriza provizoriu ca incluzând ființe umane printre părțile lor. Exemple de indivizi sociali pot fi clase sociale […], grupuri naționale […], organizații religioase […], evenimente la scară largă […], mișcări sociale la scară largă […], etc. ” (Danto, „The Historical Individual”, 266, în Analiza filosofică și istorie, editată de Williman H. Dray, Rainbow-Bridge Book Co., 1966). Teoria omului mare a istoriei a fost cea mai populară printre istoricii profesioniști în secolul al XIX-lea; o lucrare populară a acestei școli este Encyclopædia Britannica Eleventh Edition (1911), care conține biografii lungi și detaliate despre marii oameni ai istoriei.
După concepția lui Marx despre o istorie materialistă bazată pe lupta de clasă, care a atras pentru prima dată atenția asupra importanței factorilor sociali precum economia în desfășurarea istoriei, Herbert Spencer a scris „Trebuie să recunoașteți că geneza marelui om depinde de lungi serii de influențe complexe care au produs rasa în care apare, și starea socială în care acea rasă a crescut încet … Înainte de a putea reface societatea, societatea sa trebuie să-l facă.”
Evoluționismul social
Inspirat de idealul Iluminist al progresului, evoluționismul social a devenit o concepție populară în secolul al XIX-lea. Concepția pozitivistă a istoriei lui Auguste Comte (1798-1857), pe care a împărțit-o în etapa teologică, etapa metafizică și etapa pozitivistă, adusă de știința modernă, a fost una dintre cele mai influente doctrine ale progresului. Interpretarea Whig a istoriei, așa cum a fost numită mai târziu, asociată cu savanții din epocile victoriene și eduardiene din Marea Britanie, precum Henry Maine sau Thomas Macaulay, oferă un exemplu de o astfel de influență, privind istoria umană ca progres din sălbăticie și ignoranță spre pace, prosperitate și știință. Maine a descris direcția progresului drept „de la statut la contract”, dintr-o lume în care întreaga viață a copilului este predeterminată de circumstanțele nașterii sale, spre una dintre mobilitate și alegere.
În „Originea speciilor” din 1859, Darwin a introdus evoluția umană. Cu toate acestea, a fost repede transpus din câmpul său biologic inițial în domeniul social, în teoriile darwiniste sociale. Herbert Spencer, care a inventat termenul „supraviețuirea celui mai potrivit”, sau Lewis Henry Morgan în Ancient Society (1877) au dezvoltat teorii evoluționiste independente de operele lui Darwin, care vor fi ulterior interpretate ca darwinism social. Aceste teorii ale evoluției unilineale din secolul al XIX-lea susțineau că societățile pornesc într-o stare primitivă și treptat devin mai civilizate în timp, și au egalat cultura și tehnologia civilizației occidentale cu progresul.
Ernst Haeckel și-a formulat teoria recapitulării în 1867, care afirma că „ontogenia recapitulează filogenia”: evoluția fiecărui individ reproduce evoluția speciei, cum ar fi în dezvoltarea embrionilor. Prin urmare, un copil parcurge toate etapele de la societatea primitivă la societatea modernă. Aceasta a fost discreditată mai târziu. Haeckel nu a susținut teoria lui Darwin despre selecția naturală introdusă în Originea speciilor (1859), mai degrabă crezând într-o moștenire lamarckiană a caracteristicilor dobândite.
Progresul nu a fost însă neapărat pozitiv. Un eseu despre inegalitatea curselor umane (1853–55) de Arthur Gobineau a fost o descriere decadentă a evoluției rasei ariene care a dispărut prin miscegenare. Lucrările lui Gobineau au avut o popularitate mare în așa ceva. – tezând teoriile rasismului științific care s-au dezvoltat în perioada Noului Imperialism.
După primul război mondial, și chiar înainte ca Herbert Butterfield (1900–1979) să o fi criticat dur, interpretarea Whig a pierdut din influență. Datorită disputelor generate de acel conflict s-a condamnat noțiunea de progres liniar. Paul Valéry spunea celebru: „Noi civilizațiile ne vedem acum muritori”.
Cu toate acestea, noțiunea în sine nu a dispărut complet. Sfârșitul istoriei și ultimul om (1992) de Francis Fukuyama a propus o noțiune similară de progres, punând în vedere că adoptarea la nivel mondial a democrațiilor liberale ca sistem politic unic acreditat și chiar modalitatea de conștiință umană ar reprezenta „Sfârșitul istoriei”. Opera lui Fukuyama provine dintr-o lectură kojeviană a Fenomenologiei spiritului lui Hegel (1807).
Spre deosebire de Maurice Godelier care interpretează istoria ca un proces de transformare, Tim Ingold sugerează că istoria este o mișcare a autopoiesis.
O componentă cheie pentru a înțelege toate acestea este de a recunoaște pur și simplu că toate aceste probleme din evoluția socială nu fac decât să sprijine sugestia că modul în care cineva consideră natura istoriei va avea impact asupra interpretării și concluziilor trase asupra istoriei. Întrebarea critică subexplorată este mai puțin despre istorie ca un conținut și mai mult despre istorie ca un proces.
În 2011, Steven Pinker a scris o istorie a violenței și a umanității dintr-o perspectivă evolutivă în care arată că violența a scăzut statistic în timp.
Lasă un răspuns