„Este logica empirică?”
Care este statutul epistemologic al legilor logicii? Ce fel de argument este potrivit pentru a critica principiile presupuse ale logicii? Într-o lucrare influentă intitulată „Este logica empirică?„, Hilary Putnam, bazându-se pe o sugestie a lui W. V. Quine, a susținut că, în general, faptele logicii propoziționale au un statut epistemologic similar cu faptele despre universul fizic, de exemplu ca legile mecanicii sau ale relativității generale și, în special, ceea ce fizicienii au învățat despre mecanica cuantică oferă un caz convingător pentru abandonarea anumitor principii familiare ale logicii clasice: dacă dorim să fim realiști despre fenomenele fizice descrise de teoria cuantică, atunci ar trebui să abandonăm principiul distributivității, înlocuind logica clasică cu logica cuantică propusă de Garrett Birkhoff și John von Neumann.
O altă lucrare cu același nume de Michael Dummett susține că dorința lui Putnam de realism impune legea distribuției. Distribuibilitatea logicii este esențială pentru înțelegerea realistului despre modul în care propozițiile sunt adevărate în același mod în care el a susținut principiul bivalenței. În acest fel, întrebarea „Este logica empirică?” poate fi văzut că ar conduce în mod natural la controversa fundamentală în metafizică privind realismul și anti-realismul.
Implicare: Strictă sau materială
Noțiunea de implicație formalizată în logica clasică nu se traduce confortabil în limbajul natural prin „dacă … atunci …”, din cauza unor numeroase probleme numite paradoxuri ale implicației materiale.
Prima clasă de paradoxuri implică contrafactualități, cum ar fi Dacă luna este făcută din brânză verde, atunci 2 + 2 = 5, care produc confuzie, deoarece limbajul natural nu susține principiul exploziei. Eliminarea acestei clase de paradoxuri a fost motivul pentru formularea lui C. I. Lewis a unei implicații stricte, ceea ce a dus la final la o logică mai radicală revizionistă, cum ar fi logica de relevanță.
A doua clasă de paradoxuri implică premise redundante, ceea ce sugerează în mod fals că cunoaștem succedentul din cauza antecedentului: astfel „dacă acel om va fi ales, bunicuța va muri” este material adevărat, deoarece bunica este muritoare, indiferent de perspectivele electorale ale bărbatului. Astfel de sentințe încalcă maximul gricean al relevanței și pot fi modelate prin logici care resping principiul monotoniei legăturii, cum ar fi logica relevanței.
Tolerarea imposibilului
Hegel a fost profund critic cu privire la orice noțiune simplificată a legii de non-contradicție. S-a bazat pe ideea lui Gottfried Wilhelm Leibniz că această lege a logicii necesită, de asemenea, un temei suficient pentru a specifica din ce punct de vedere (sau timp) se spune că ceva nu se poate contrazice pe sine. O clădire, de exemplu, se mișcă și nu se mișcă; terenul pentru primul caz este sistemul nostru solar și pentru al doilea pământul. În dialectica hegeliană, legea non-contradicției, a identității, ea însăși se bazează pe diferență, deci nu este afirmabilă în mod independent.
În strânsă legătură cu întrebările care decurg din paradoxurile implicării vine sugestia că logica ar trebui să tolereze inconsistența. Logica de relevanță și logica paraconsistentă sunt cele mai importante abordări aici, deși preocupările sunt diferite: o consecință cheie a logicii clasice și a unora dintre rivalii acesteia, cum ar fi logica intuiționalistă, este că respectă principiul exploziei, ceea ce înseamnă că logica colapsează dacă este capabilă să derive o contradicție. Graham Priest, principalul susținător al dialetismului, a susținut paraconsistența pe motiv că există, de fapt, adevărate contradicții.
Respingerea adevărului logic
Fibra filosofică a diferitelor tipuri de scepticism conține multe tipuri de îndoială și respingere a diferitelor baze pe care se sprijină logica, cum ar fi ideea de formă logică, inferență corectă, sau înțeles, care duc de obicei la concluzia că nu există adevăruri logice. Acest lucru este în contrast cu părerile obișnuite din scepticismul filosofic, unde logica direcționează ancheta sceptică spre îndoiala înțelepciunilor primite, ca în lucrările lui Sextus Empiricus.
Friedrich Nietzsche oferă un exemplu puternic de respingere a bazei obișnuite a logicii: respingerea sa radicală a idealizării l-a determinat să respingă adevărul ca o „… armată mobilă de metafore, metonime și antropomorfisme – pe scurt … metafore care sunt uzate și fără putere de sens; monede care și-au pierdut imaginile și acum contează doar ca metal, nu ca monede.” Respingerea lui a adevărului nu l-a determinat să respingă ideea nici unei inferențe, nici a unei logici, ci a sugerat mai degrabă că „logica [a apărut] în existență în capul omului, din ilogic, al cărui tărâm inițial trebuie să fi fost imens. a făcut inferențe într-un mod diferit de al nostru a pierit”. Există astfel ideea că inferența logică are o utilizare ca instrument pentru supraviețuirea umană, dar că existența sa nu susține existența adevărului și nici nu are o realitate dincolo de instrumental: „Logica, de asemenea, se sprijină pe presupuneri care nu corespund la nimic din lumea reală”.
Totuși, această poziție deținută de Nietzsche a făcut obiectul unei cercetări extreme din mai multe motive. Unii filosofi, cum ar fi Jürgen Habermas, susțin că poziția sa se auto-refutează – și îl acuză pe Nietzsche că nu are nici măcar o perspectivă coerentă, ca să nu mai vorbim de o teorie a cunoașterii. Georg Lukács, în cartea sa „Distrugerea rațiunii”, afirmă că „Dacă am studia afirmațiile lui Nietzsche în acest domeniu dintr-un unghi logico-filozofic, ne-am confrunta cu un haos amețitor al afirmațiilor cele mai îngrozitoare, arbitrare și violent incompatibile.” Bertrand Russell a descris afirmațiile iraționale ale lui Nietzsche ca „Îi place să se exprime în mod paradoxal pentru a șoca cititorii convenționali” în cartea sa O istorie a filozofiei occidentale.
Lasă un răspuns