Argumentele zombi sprijină adesea linii de raționament care urmăresc să arate că zombii sunt metafizic posibili pentru a susține o formă de dualism – în acest caz, ideea că lumea include două tipuri de substanță (sau poate două tipuri de proprietăți); mentală și fizică. Conform fizicalismului, faptele fizice determină toate celelalte fapte. Deoarece orice faptă alta decât cea a conștiinței poate fi considerată aceeași pentru un zombi filozofic și un om normal conștient, rezultă că fizicalismul trebuie să susțină că zombii filozofici nu sunt fie posibili, fie sunt la fel ca oamenii normali.
Argumentul zombi este o versiune a argumentelor modale generale împotriva fizicalismului, cum ar fi cel al lui Saul Kripke și tipul de fizicalism cunoscut sub numele de teoria identității de tip. În 1970, Thomas Nagel și Robert Kirk (1974) au susținut mai multe astfel de argumente, dar argumentul general a fost cel mai bine dezvoltat în detaliu de David Chalmers în The Conscious Mind (1996). Potrivit lui Chalmers, se poate concepe în mod coerent o întreagă lume zombi, o lume care nu poate fi deosebită fizic de această lume, dar căreia îi lipsește complet o experiență conștientă. Omologul fiecărei ființe conștiente din lumea noastră ar fi un zombi filozofic. Devreme ce o astfel de lume este concepută, Chalmers pretinde că este posibilă din punct de vedere metafizic, ceea ce este tot ceea ce cere argumentul. Chalmers afirmă: „Probabil că zombii nu pot fi naturali: probabil că nu pot exista în lumea noastră, cu legile naturii”. Structura rezultantă a versiunii lui Chalmers a argumentului zombie este după cum urmează:
- Conform fizicalismului, tot ceea ce există în lumea noastră (inclusiv conștiința) este fizic.
- Astfel, dacă fizicalismul este adevărat, o lume posibilă din punct de vedere metafizic, în care toate faptele fizice sunt aceleași cu cele din lumea reală, trebuie să conțină tot ceea ce există în lumea noastră reală. În special, experiența conștientă trebuie să existe într-o astfel de lume posibilă.
- De fapt, putem concepe o lume care nu poate fi deosebită de lumea noastră, dar în care nu există conștiință (o lume zombi). Din aceasta (susține Chalmers) rezultă că o astfel de lume este posibilă metafizic.
- Prin urmare, fizicalismul este fals. (Concluzia rezultă din 2 și 3 prin modus tollens.)
Răspunsuri
Dacă se acceptă o semantică bidimensională, argumentul lui Chalmers este valid din punct de vedere logic. Unii filosofi acceptă validitatea acesteia, dar îi contestă soliditatea, argumentând că premisele sale sunt false. S-ar putea ca zombii să nu fie de fapt conceptibili sau, dacă sunt, doar pentru că sunt imaginabili, asta nu poate însemna că sunt posibili. Chalmers a susținut că zombii sunt imaginabili, spunând că „se pare că este descrisă o situație coerentă; nu pot discerne nicio contradicție în descriere”. Aceasta duce la întrebările noțiunii relevante de „posibilitate”: dacă ceva este de conceput, asta înseamnă că este posibil? Majoritatea răspunsurilor fizicaliștilor neagă faptul că este posibilă premisa unui scenariu zombie.
Mulți filozofi fizicaliști au susținut că acest scenariu se elimină prin descrierea sa; baza unui argument fizicalist este că lumea este definită în întregime prin fizicalitate; astfel, o lume care era fizic identică ar conține în mod necesar conștiință, deoarece conștiința ar fi generată în mod necesar din orice set de circumstanțe fizice identice cu ale noastre.
Se poate afirma că zombi sunt o posibilitate logică, dar nu o posibilitate metafizică. Dacă posibilitatea logică nu implică o posibilitate metafizică în domeniul adevărurilor relevante, atunci simpla posibilitate logică a zombi nu este suficientă pentru a stabili posibilitatea lor metafizică. Argumentul zombie susține că se poate spune prin puterea rațiunii că un astfel de „scenariu de zombi” este posibil metafizic. Chalmers afirmă: „Din conceperea zombi, susținătorii argumentului îi deduc posibilitatea metafizică” și susțin că această inferență, deși nu este în general legitimă, este legitimă pentru concepte fenomenale, cum ar fi conștiința, deoarece trebuie să respectăm „ideea lui Kripke că, pentru concepte fenomenale, nu există niciun decalaj între fixatorii de referință și referință (sau între intențiile primare și cele secundare).” Adică, pentru concepte fenomenale, conceptualitatea implică posibilitatea. Potrivit lui Chalmers, orice este posibil din punct de vedere logic este, de asemenea, în sensul relevant aici, metafizic posibil.
Un alt răspuns este negarea ideii conform căreia calitatea și noțiunile fenomenale legate de minte sunt în primul rând concepte coerente. Daniel Dennett și alții susțin că, deși conștiința și experiența subiectivă există într-un anumit sens, acestea nu sunt așa cum afirmă susținătorul argumentului zombie. Experiența durerii, de exemplu, nu este ceva care să poată fi dezbrăcată de viața mentală a unei persoane fără a aduce diferențe comportamentale sau fiziologice. Dennett consideră că conștiința este o serie complexă de funcții și idei. Dacă toți putem avea aceste experiențe, ideea de p-zombi este lipsită de sens.
Dennett susține că „atunci când filosofii susțin că zombii sunt imaginabili, subestimează invariabil sarcina concepției (sau a imaginației) și sfârșesc prin a imagina ceva care încalcă propria definiție”. El a inventat termenul „zimbo” – p-zombi care au credințe de ordinul al doilea – pentru a argumenta că ideea de p-zombi este incoerentă; „Zimbo credZ că sunt conștienți, credZ că au calități, credZ că suferă dureri – pur și simplu „greșesc” (conform acestei tradiții lamentabile), în moduri pe care nici ei, nici noi nu le-am putea descoperi vreodată!”. Conform fizicalismului (reductiv), cineva este înclinat să creadă fie că oricine, inclusiv el însuși, ar putea fi un zombi, fie că nimeni nu poate fi un zombi – în urma afirmării că propria convingere despre a fi sau a nu fi zombi este (doar) un produs al lumii fizice și, prin urmare, nu este diferit de cel al altcuiva. P-zombii într-o lume observată ar fi de nedistins față de observator, chiar ipotetic (atunci când observatorul nu face presupuneri cu privire la validitatea convingerilor sale). Mai mult, atunci când se consideră că conceptul de sine corespunde numai realității fizice (fizicalism reductiv), zombii filozofici sunt refutați prin definiție. Atunci când se face o distincție în mintea cuiva dintre un zombie ipotetic și sine (presupus a nu fi un zombie), zombi ipotetic, fiind un subset al conceptului de sine, atrage după sine un deficit în observabili (sisteme cognitive), o „eroare seductivă” care contrazice definiția inițială a unui zombi.
Verificaționismul afirmă că, pentru ca cuvintele să aibă sens, utilizarea lor trebuie să fie deschisă verificării publice. De vreme ce se presupune că putem vorbi despre calitatea noastră, existența unor zombi este imposibilă. Un argument înrudit este cel al „enunțului zombi”. Dacă cineva ar spune că adoră mirosul unor alimente, un zombi care produce aceeași reacție ar fi perceput ca o persoană care are gânduri și idei complexe în capul lui, indicată de capacitatea de a vocaliza. Dacă zombii ar fi fără să conștientizeze percepțiile lor, ideea de a rosti cuvinte nu le-ar putea apărea. Prin urmare, dacă un zombi are capacitatea de a vorbi, nu este un zombi.
Cercetătorul de inteligență artificială Marvin Minsky a văzut argumentul ca fiind circular. Propunerea posibilității a ceva identic fizic cu un om, dar fără experiență subiectivă, presupune că trăsăturile fizice ale omului nu sunt cele care produc aceste experiențe, ceea ce este exact ceea ce argumentul pretindea să demonstreze. Richard Brown este de acord că argumentul zombi este circular. Pentru a arăta acest lucru, el propune termenul „zoombi”, care sunt creaturi identice din punct de vedere nefizic cu oamenii în orice fel și lipsite de conștiință fenomenală. Dacă zoombii ar exista, ar respinge dualismul pentru că ar arăta că conștiința nu este non-fizică, adică este fizică. Făcând paralela cu argumentul lui Chalmers: este de conceput că zoombii există, deci este posibil să existe, deci dualismul este fals. Având în vedere simetria dintre argumentele zombi și zoombi, nu putem arbitra problema fizicalism / dualism a priori.
Răspunsul lui Stephen Yablo (1998) este de a oferi o teorie a erorilor pentru a da seama de intuiția că zombi sunt posibili. Noțiuni despre ceea ce contează ca modificări fizice și ca fizic posibile se schimbă în timp, astfel încât analiza conceptuală nu este fiabilă aici. Yablo spune că este „atras de ideea informațiilor care vor face ca zombii să fie de neconceput, deși nu am nicio idee reală ce formă va avea informația”.
Argumentul zombie este greu de evaluat, deoarece scoate la lumină dezacorduri fundamentale cu privire la metoda și sfera filozofiei în sine și natura și abilitățile analizei conceptuale. Proponenții argumentului zombie pot crede că analiza conceptuală este o parte centrală a filozofiei (dacă nu chiar singura parte) și că, cu siguranță, poateproduce o mare parte din lucrările filozofice. Totuși, alții, precum Dennett, Paul Churchland și W.V.O. Quine, au opinii fundamental diferite. Din acest motiv, discuția despre argumentul zombi rămâne puternică în filozofie.
Unii acceptă raționamentul modal în general, dar îl neagă în cazul zombi. Christopher S. Hill și Brian P. Mclaughlin sugerează că experimentul de gândire zombi combină imaginația cu o natură „simpatetică” (punându-se într-o stare fenomenală) și cu o natură„ perceptivă ”(imaginând că devine conștient de ceva din lumea exterioară). Fiecare tip de imaginație poate funcționa pe cont propriu, dar nu sunt garantate să funcționeze atunci când sunt folosite ambele în același timp. Prin urmare, argumentul lui Chalmers nu trebuie trecut. Mai mult, în timp ce Chalmers respinge criticile din punctul de vedere al faptului că conceptabilitatea ne poate spune despre posibilitate, el nu oferă o apărare pozitivă a principiului. Ca o analogie, ipoteza continuum generalizat nu are contraexemple cunoscute, dar aceasta nu înseamnă că trebuie să o acceptăm. Și într-adevăr, faptul că Chalmers concluzionează că avem stări mentale epifenomenale care nu provoacă comportamentul nostru fizic pare un motiv pentru a respinge principiul său.
Un alt mod de a interpreta ipoteza zombie este epistemic – ca o problemă de explicație cauzală, mai degrabă decât ca o problemă de posibilitate logică sau metafizică. „Golul explicativ” – denumit și „problema grea a conștiinței” – este afirmația că (până în prezent) nimeni nu a oferit o explicație cauzală convingătoare despre cum și de ce suntem conștienți. Este o manifestare a aceluiași decalaj care, până în prezent, nimeni nu a oferit o explicație cauzală convingătoare despre cum și de ce nu suntem zombi.
Experimente de gândire conexe
Argumentul despre camera Mariei a lui Frank Jackson este bazat pe o ipotetică femeie om de știință, Maria, care este forțată să privească lumea printr-un ecran de televiziune alb-negru într-o cameră alb-negru. Maria este o savantă strălucitoare care știe totul despre neurobiologia viziunii. Chiar dacă Maria știe totul despre culoare și percepția ei (de exemplu, ce combinație de lungimi de undă face ca cerul să pară albastru), ea nu a văzut niciodată culoarea. Dacă Maria ar fi eliberat din această cameră și ar experimenta culoarea pentru prima dată, ar învăța ceva nou? Jackson a crezut inițial că acest epifenomenalism susținut (fenomenele mentale sunt efectele, dar nu cauzele, fenomenelor fizice), dar ulterior și-a schimbat părerile în fizicalism, sugerând că Maria descoperă pur și simplu o nouă modalitate pentru creierul său de a reprezenta calități care există în lume.
Swampman este un personaj imaginar introdus de Donald Davidson. Davidson presupune că merge în drumeție într-o mlaștină și este lovit și ucis de un fulger în timp ce în apropiere un alt trăsnet rearanjează spontan o grămadă de molecule astfel încât, printr-o coincidență completă, să ia exact aceeași formă pe care o avea corpul lui Davidson în momentul morții lui premature, atunci această ființă, „Swampman”, are un creier identic structural cu cel pe care Davidson l-a avut și, prin urmare, se va comporta exact ca Davidson. El se va întoarce la biroul lui Davidson și va scrie aceleași eseuri pe care le-ar fi scris Davidson, va recunoaște toți prietenii și familia sa și așa mai departe.
Argumentul despre camera chineză a lui John Searle tratează natura inteligenței artificiale: imaginează o cameră în care se ține o conversație cu ajutorul unor caractere chinezești pe care subiectul nu le poate citi de fapt, dar este capabil să manipuleze în mod semnificativ folosind un set de algoritmi. Searle consideră că un program nu poate oferi unui computer o „minte” sau o „înțelegere”, indiferent de cât de inteligent îl poate face să se comporte. Stevan Harnad susține că critica lui Searle este destinată într-adevăr să vizeze funcționalismul și computaționalismul și să stabilească neuroștiința ca singurul mod corect de a înțelege mintea.
Fizicianul Adam Brown a sugerat construirea unui tip de zombi filosofic folosind calculul cuantic contrafactual, o tehnică în care un computer este plasat într-o superpoziție a rulării și a nerulării. Dacă programul executat este o simulare a creierului și dacă se presupune în continuare că simulările creierului sunt conștiente, atunci simularea poate avea aceeași ieșire ca și un sistem conștient, și totuși să nu fie conștient.
Lasă un răspuns