Reducționism și emergentism
Reducționism
Există mai multe versiuni ale reducționismului. În contextul fizicalismului, reducerile la care se face referire sunt de natură „lingvistică”, permițând ca discuțiile despre fenomene mentale să fie traduse în discuții de fizică. Într-o formulare, fiecare concept este analizat în termeni de concept fizic. Un contra-argument pentru aceasta presupune poate fi o clasă suplimentară de expresii care nu sunt fizice, dar care cresc puterea expresivă a unei teorii. O altă versiune a reducționismului se bazează pe cerința ca o teorie (mentală sau fizică) să fie derivată logic dintr-o a doua.
Combinația dintre reducționism și fizicalism este de obicei numită fizicalism reductiv în filozofia minții. Opusul este fizicalismul nereductiv. Fizicismul reductiv este opinia că stările mentale nu sunt nimic în afara celor fizice și sunt reduse la stările fizice. O versiune a fizicalismului reducător este fizicalismul de tip sau teoria identității minții-corp. Fizicalismul de tip afirmă că „pentru fiecare proprietate F instanțiată în fapt, există o proprietate fizică G, astfel încât F = G”. Spre deosebire de fizicalismul de token, fizicalismul de tip implică fizicalism de superveniență.
Versiunile reductive ale fizicalismului sunt din ce în ce mai nepopulare, întrucât nu țin cont de viața mentală. Creierul de pe această poziție ca substanță fizică are doar atribute fizice, cum ar fi un anumit volum, o masă particulară, o densitate particulară, o locație particulară, o formă particulară și așa mai departe. Cu toate acestea, creierul de pe această poziție nu are atribute mentale. Creierul nu este bucuros sau nefericit. Creierul nu are dureri. Atunci când spatele unei persoane doare și el sau ea suferă, nu creierul suferă, chiar dacă creierul este asociat cu circuitele neuronale care oferă experiența durerii. Prin urmare, fizicalismul reductiv nu poate explica viața mentală. În caz de teamă, de exemplu, există, fără îndoială, o activitate neuronală care corespunde cu experiența fricii. Cu toate acestea, creierul în sine nu se teme. Frica nu poate fi redusă la o stare fizică a creierului, chiar dacă corespunde activității neuronale din creier. Din acest motiv, se afirmă că fizicalismul reductiv nu poate fi apărat, întrucât nu se poate reconcilia cu experiența mentală.
Un alt argument comun împotriva fizicalismului de tip este realizabilitatea multiplă, posibilitatea ca un proces psihologic (să zicem) să poată fi inițiat de multe procese neurologice diferite (chiar și procese non-neurologice, în cazul inteligenței mașinii sau a extratereștrilor). Căci în acest caz, termenii neurologici care traduc un termen psihologic trebuie să fie disjuncții asupra posibilelor instanțe și se susține că nicio lege fizică nu poate folosi aceste disjuncții ca termeni. Fizicalismul de tip a fost ținta inițială a argumentului de realizabilitate multiplă și nu este clar că fizicalismul de token este susceptibil de obiecții din realizabilitate multiplă.
Emergentism
Există două versiuni ale emergentismului, versiunea puternică și versiunea slabă. Fizicalismul de superveniență a fost privit ca o versiune puternică a emergentismului, în care experiența psihologică a subiectului este considerată cu adevărat inedită. Fizicalismul non-reductiv, pe de altă parte, este o versiune slabă a emergentismului, deoarece nu are nevoie ca experiența psihologică a subiectului să fie nouă. Versiunea puternică a emergentismului este incompatibilă cu fizicalismul. Întrucât există stări mentale noi, stările mentale nu sunt nimic dincolo de stările fizice. Cu toate acestea, versiunea slabă a emergentismului este compatibilă cu fizicalismul.
Putem vedea că emergentismul este de fapt o viziune foarte largă. Unele forme de emergentism par fie incompatibile cu fizicalismul, fie echivalente cu acesta (de ex. fizicalism a posteriori), altele par să îmbine atât dualismul, cât și superveniența. Emergentismul compatibil cu dualismul susține că stările mentale și stările fizice sunt metafizic distincte, menținând în același timp superveniența stărilor mentale asupra stărilor fizice. Această propoziție contrazice totuși fizicalismul de superveniență, care afirmă o negare a dualismului.
Fizicalism a priori versus a posteriori
Fizicaliștii consideră că fizicalismul este adevărat. O întrebare firească pentru fizicaliști este atunci dacă adevărul fizicalismului este deductibil a priori din natura lumii fizice (adică, infernul este justificat independent de experiență, chiar dacă natura lumii fizice nu poate fi determinată prin ea însăși decât prin experiență) sau poate fi dedus doar a posteriori (adică, justificarea inferenței în sine depinde de experiență). Așa-numiții „fizicaliști a priori” susțin că, din cunoașterea conjuncției tuturor adevărurilor fizice, o totalitate sau asta este tot adevărul (să excludă epifenomene non-fizice și să impună închiderea lumii fizice) și unele indexice primitive adevăruri precum „Eu sunt A” și „acum este B”, adevărul fizicalismului este cunoscut a priori. Să considerăm „P” să reprezinte conjuncția tuturor adevărurilor și legilor fizice, „T” pentru asta este tot adevărul, „Eu” pentru adevărurile „centrare” indexice și „N” pentru orice adevăr [probabil ne-fizic] la lumea propriu-zisă. Putem atunci, folosind condiționalul material „→”, să reprezentăm fizicalismul a priori ca teza conform căreia PTI → N este cunoscută a priori. O importantă idee aici este faptul că conceptele din N trebuie să fie posedate non-deferențial pentru ca PTI → N să poată fi cunoscut a priori. Atunci, sugestia este că deținerea conceptelor în consecință, plus informațiile empirice din antecedent, sunt suficiente pentru ca acesta să poată fi cunoscut a priori.
Pe de altă parte, un „fizicalist a posteriori” va respinge afirmația că PTI → N este cunoscută a priori. Mai degrabă, el ar susține că inferența de la PTI la N este justificată de considerente metafizice care, la rândul lor, pot fi derivate din experiență. Deci, afirmația este că „PTI și nu N” este imposibil metafizic.
Una dintre provocările care apar în mod obișnuit pentru fizicalismul a priori și fizicalismul în general este „argumentul de concepere” sau argumentul zombie. La o aproximare brută, argumentul de concepție funcționează după cum urmează:
P1) PTI și non Q (unde „Q” reprezintă conjuncția tuturor adevărurilor despre conștiință sau un adevăr „generic” despre cineva care este conștient „fenomenal” [adică, „ceva există precum a exista o persoană x]) este de conceput (adică nu se știe a priori că PTI și non Q este falsă).
P2) Dacă PTI și non Q este imaginabil, atunci PTI și non Q este posibil metafizic.
P3) Dacă PTI și non Q este posibil metafizic, atunci fizicalismul este fals.
C) Fizicalismul este fals.
Aici propoziția P3) este o aplicare directă a supervenienței conștiinței și, prin urmare, a oricărei versiuni a fizicalismului bazată pe superveniență: Dacă PTI și non Q este posibil, există o lume posibilă unde este adevărat. Această lume diferă de [indexarea relevantă pe] lumea noastră, unde PTIQ este adevărat. Dar cealaltă lume este un duplicat fizic minim al lumii noastre, deoarece PT este adevărat acolo. Deci există o lume posibilă, care este un duplicat fizic minim al lumii noastre, dar nu un duplicat complet; acest lucru contrazice definiția fizicalismului pe care am văzut-o mai sus.
Întrucât fizicaliștii a priori consideră că PTI → N este a priori, ei se angajează să refuze P1) din argumentul de concepție. Fizicalistul a priori, atunci, trebuie să argumenteze că PTI și non Q, pe reflecția rațională ideală, este incoerent sau contradictoriu.
Fizicaliștii a posteriori, pe de altă parte, acceptă, în general, P1), dar neagă P2) – trecerea de la „conceptibilitate la posibilitatea metafizică”. Unii fizicaliști a posteriori cred că spre deosebire de posesia majorității, dacă nu a tuturor celorlalte concepte empirice, posesia conștiinței are proprietatea specială că prezența PTI și absența conștiinței vor fi imaginabile – chiar dacă, potrivit lor, este se știe a posteriori că PTI și non Q nu este posibil metafizic. Acești fizicaliști a posteriori susțin o versiune a ceea ce Daniel Stoljar (2005) a numit „strategia conceptului fenomenal”. Aproximativ vorbind, strategia conceptului fenomenal este o etichetă pentru acei fizicaliști a posteriori care încearcă să arate că este doar conceptul de conștiință – nu proprietatea – care este într-un fel „special” sau sui generis. Alți fizicaliști a posteriori evită strategia conceptului fenomenal și susțin că chiar adevărurile macroscopice obișnuite, cum ar fi „apa acoperă 60% din suprafața pământului” nu sunt cunoscute a priori din PTI și o înțelegere nediferențială a conceptelor „apă” și „ pământ „etc. Dacă acest lucru este corect, atunci ar trebui (în mod cert) să tragem concluzia că conceptibilitatea nu implică posibilitatea metafizică, și P2) a argumentului de conceptibilitate împotriva fizicalismului este falsă.
Alte puncte de vedere
Fizicalismul strawsonian
Fizicalismul realist al lui Galen Strawson (sau „monismul realist”) implică panpsihismul – sau cel puțin micropsihismul. Strawson susține că „mulți – poate majoritatea – dintre cei care se numesc fizicaliști sau materialiști [se confundă greșit] cu teza conform căreia lucrurile fizice sunt, în sine, în natura lor fundamentală, ceva complet și extrem de neexperimental … chiar și atunci când ei sunt pregătiți să admită, cu Eddington, că lucrurile fizice au, în sine, „o natură capabilă să se manifeste ca activitate mentală”, respectiv ca experiență sau conștiință ”. Deoarece se presupune că fenomenele experiențiale nu pot emerge din fenomene cu totul neexperimentale, filosofii sunt conduși către dualismul de substanță, dualismul proprietății, materialismul eliminativ și „toate celelalte încercări nebunești de reducere integrală de la mental la non-mental”.
”Fizicaliștii realiști trebuie să accepte că, cel puțin unele ultimate implică în mod intrinsec experiența. Cel puțin trebuie să îmbrățișeze micropsihismul. Având în vedere că totul concret este fizic și că tot ceea ce este fizic este constituit din ultimate fizice și că experiența face parte din realitatea concretă, pare singura poziție rezonabilă, mai mult decât o simplă „inferență la cea mai bună explicație” … Micropsihismul nu este încă panpsihism, deoarece așa cum stau lucrurile fizicaliștii realiști pot conjectura că doar unele tipuri de ultimate sunt intrinsec experiențiale. Dar ei trebuie să permită faptul că panpsihismul poate fi adevărat, iar pasul cel mare a fost deja făcut cu micropsihismul, admiterea că cel puțin unele ultimate trebuie să fie experiențiale. „Și unde esența profundă a lucrurilor a fost deschisă pentru noi” cred că ideea că unele dar nu toate ultime fizice sunt experiențiale ar părea ca ideea că unele, dar nu toate ultime fizice sunt spațio-temporale (cu presupunerea că spațiul este într-adevăr o trăsătură fundamentală a realității). Aș miza mult pe faptul că există o asemenea eterogenitate radicală chiar în străfundul lucrurilor. De fapt (pentru a nu fi de acord cu sinele meu anterior) este greu de văzut de ce această concepție nu ar conta ca o formă de dualism … Deci acum pot spune că fizicalismul, adică fizicalismul realist, implică panexperiențialism sau panpsihism. Toate lucrurile fizice sunt energie, într-o formă sau alta, și toată energia, cred, este un fenomen care implică experiență. Acest lucru mi s-a părut nebunesc de mult timp, dar sunt destul de obișnuit cu asta, acum știu că nu există o alternativă scurtă de „dualism de substanță” … Fizicalismul real, realist, implică panpsihism și orice probleme sunt ridicate prin acest fapt sunt probleme cu care trebuie să se confrunte un fizicalist realist.”
– Galen Strawson, Conștiința și locul său în natură: Fizicalismul implică panpsihismul?
Lasă un răspuns