Aquino a îndepărtat scolasticismul de neoplatonism și l-a îndreptat spre Aristotel. Școala sa de gândire, prin influența sa asupra catolicismului și a eticii școlii catolice, este una dintre cele mai influente filozofii din toate timpurile, semnificativă și datorită numărului de oameni care trăiesc după învățăturile sale.
(Triumful Sf. Toma Aquino, Benozzo Gozzoli, 1471. Luvru, Paris)
Înainte de moartea lui Aquino, Stephen Tempier, episcopul Parisului, a interzis ca anumite funcții asociate cu Aquino (în special negarea lui atât a hilomorfismului universal, cât și a mai multor forme substanțiale într-o singură substanță) să fie predate la Facultatea de Arte din Paris. Prin influența teologilor tradiționali augustinieni, unele teze ale lui Aquino au fost condamnate în 1277 de autoritățile ecleziastice din Paris și Oxford (cele mai importante școli teologice din Evul Mediu). Ordinul franciscan s-a opus ideilor dominicane ale lui Aquina, în timp ce dominicanii au preluat instituțional apărarea operei sale (1286), după care au adoptat-o ca filosofie oficială a ordinului penbtru a fi învățată. Printre oponenții timpurii ai lui Aquino se numără William de la Mare, Henric de Gent, Giles of Rome și Jon Duns Scotus.
Apărătorii timpurii și de remarcat ai lui Aquino au fost fostul său profesor Albertus Magnus, Richard Knapwell, William Macclesfeld, Giles of Lessines, John of Quidort, Bernard of Auvergne și Thomas of Sutton. Canonizarea lui Aquino în 1323 a dus la revocarea condamnării din 1277. Mai târziu, Aquino și școala sa vor găsi un adversar formidabil în via moderna, în special în William of Ockham și adepții săi.
Tomismul a rămas o doctrină adoptată în principal de teologii dominicani, precum Giovanni Capreolo (1380-1444) sau Tommaso de Vio (1468-1534). În cele din urmă, în secolul al XVI-lea, tomismul a găsit un suport în Peninsula Iberică, prin intermediul dominicanilor Francisco de Vitoria (remarcabil în special pentru activitatea sa în teoria dreptului natural), Domingo de Soto (remarcabil pentru munca sa asupra teoriei economice), John al Sfântului Toma și Domingo Báñez; carmeliții din Salamanca; și chiar, într-un fel, iezuiții nou formați, în special Francisco Suárez și Luis de Molina.
Perioada modernă a adus dificultăți considerabile pentru tomism. Până în secolul al XIX-lea, doctrina teologică a lui Aquino a fost adesea prezentată în seminarii prin intermediul interpreților săi manualiști iezuiți, care i-au adoptat teologia într-un mod eclectic, în timp ce filozofia sa a fost adesea neglijată cu totul în favoarea filosofilor moderni. Mulți cred că abordarea manualistă a avut mai multe în comun cu Duns Scotus decât cu Aquino – astfel este etichetat mai corect ca neo-scolasticism. Și pe lângă toate acestea, Ordinul Dominican, avea dificultăți demografice.
Papa Leon al XIII-lea a încercat o renaștere tomistică, în special cu enciclica sa Aeterni Patris din 1879 și instituirea Comisiei Leonine, creată pentru a produce ediții critice ale opera omnia a lui Aquino. Această enciclică a servit ca impuls pentru dezvoltarea neotomismului, care a pus accentul pe părțile etice ale tomismului, precum și o mare parte din părerile sale despre viață, oameni și teologie, care se regăsesc în diferitele școli ale neotomismului. Neotomismul a evoluat ca filozofie dominantă a Bisericii Romano-Catolice până la Conciliul Vatican II, ceea ce părea să confirme semnificația Noii Teologii. Tomismul rămâne astăzi o școală a filozofiei și influențează catolicismul, deși „Biserica nu are filozofie proprie și nici nu poate canoniza vreo filozofie particulară, preferată față de ceilalți”.
În ultimii ani, Walter Freeman propune că tomismul este sistemul filosofic care explică cogniția care este cel mai compatibilă cu neurodinamica, într-un articol din 2008 din jurnalul Mind and Matter intitulat „Dinamica cerebrală neliniară și intenția conform lui Aquino”.
Perspective academice
René Descartes
Tomismul a început să scadă în popularitate în perioada modernă, care a fost inaugurat de operele lui René Descartes, Discursul asupra metodei în 1637 și Meditațiile despre prima filozofie în 1641. Doctrinele carteziene ale dualismului minte-corp și ale decăderii simțurilor au contrazis implicit pe Aristotel și Aquino:
”Dar, între timp, mă simt foarte uimit când observ [slăbiciunea minții mele și] înclinația ei la eroare. Căci, deși, fără să exprim deloc ceea ce cred, consider toate acestea în propria mea minte, cuvintele totuși îmi împiedică ocazional progresul și sunt aproape condus în eroare de termenii limbajului obișnuit. Spunem, de exemplu, că vedem aceeași ceară atunci când este în fața noastră și nu că o considerăm aceeași, păstrând aceeași culoare și aceeași figură: de unde ar trebui să fiu îndată dispus să concluzionăm că ceara este cunoscută prin actul vederii și nu doar prin intuiția minții, analog cu ființele umane care trec pe strada de dedesubt, așa cum se observă de la o fereastră. În acest caz nu reușesc să spun că văd oamenii înșiși, la fel cum spun că văd ceara; și totuși, ce văd de la fereastră, dincolo de pălării și mantii care ar putea acoperi mașini artificiale, ale căror mișcări ar putea fi determinate de arcuri? Dar consider că din aceste aparențe există ființe umane și, astfel, înțeleg, doar prin facultatea de judecată care se află în minte, ceea ce am crezut că am văzut cu ochii mei.”
– Meditații despre prima filozofie, med. II, §13.
G. K. Chesterton
În descrierea tomismului ca o filozofie a bunului simț, G. K. Chesterton a scris:
”De când lumea modernă a început în secolul al XVI-lea, sistemul de filozofie al nimănui nu a corespuns cu adevărat la simțul realității fiecăruia; la ceea ce, dacă ar fi lăsați singuri, oamenii de rând ar numi bunul simț. Fiecare a început cu un paradox; un punct de vedere ciudat care cere sacrificiul a ceea ce ei ar numi un punct de vedere sănătos. Acesta este un lucru obișnuit pentru Hobbes și Hegel, pentru Kant și Bergson, pentru Berkeley și William James. Un om trebuia să creadă ceva pe care niciun om normal nu l-ar crede, dacă ar fi fost propus dintr-o dată simplității lui; întrucât legea respectivă este mai presus de drept, sau dreptul este în afara rațiunii sau lucrurile sunt doar așa cum le considerăm noi, sau totul este relativ la o realitate care nu există. Filozoful modern susține, ca un fel de om de încredere, că dacă îi vom acorda acest lucru, restul va fi ușor; el va îndrepta lumea, dacă i se permite să dea această răsucire în minte …”
”Față de toate acestea, filozofia Sfântului Toma se bazează pe convingerea comună universală că ouăle sunt ouă. Hegelianul poate spune că un ou este într-adevăr o găină, deoarece este o parte a unui proces fără sfârșit de a deveni; berkelianul poate susține că ouăle gătite există doar așa cum există un vis, deoarece este destul de ușor să numim visul cauza ouălor, precum ouăle cauza visului; pragmatistul poate crede că obținem tot ce este mai bun din ouăle sparte uitând că au fost vreodată ouă și amintindu-și doar de ouăle din tigaie. Dar niciun elev al Sfântului Toma nu trebuie să-și zăpăcească creierele pentru a putea găti în mod adecvat ouăle; să-și pună capul într-un unghi particular pentru privitul ouălor, sau să privească cruciș la ouă sau să clipească din celălalt ochi pentru a vedea o nouă simplificare a ouălor. Tomistul stă în lumina largă a zilei a frăției oamenilor, în conștiința lor comună că ouăle nu sunt găini sau vise sau simple presupuneri practice; ci lucruri atestate de Autoritatea Simțurilor, care este de la Dumnezeu.”
– Chesterton, Sf. Toma Aquino
Școli și interpretări recente
Un rezumat al unor școli și interpretări recente și actuale ale tomismului poate fi găsit, printre alte locuri, în La Metafisica di san Tommaso d’Aquino ei suoi interpretti (2002), de Battista Mondin, Being and Some 20th Century Thomists (2003), de John FX Knasas precum și în scrierea lui Edward Feser.
Tomismul neo-scolastic
Thomismul neo-scolastic se identifică cu tradiția filosofică și teologică care se întinde până pe vremea Sfântului Toma. În secolul al XIX-lea, autori precum Tommaso Maria Zigliara s-au concentrat nu numai pe exegezele istorice ale lui lui Aquino, ci și pe articularea unui sistem riguros de tomism ortodox pentru a fi folosit ca instrument de critică a gândirii contemporane.
Datorită suspiciunii sale de a încerca să armonizeze pe Aquino cu categorii și ipoteze non-tomiste, tomismul neo-scolastic a fost uneori numit „tomism cu respectare strictă”. O discuție despre tomismul neo-scolastic recent și actual poate fi găsită în La Metafisica di san Tommaso d’Aquino ei suoi interpreti (2002) de Battista Mondin, care include figuri precum Martin Grabmann, Reginald Garrigou-Lagrange, Sofia Vanni Rovighi (1908 –1990), Cornelio Fabro (1911–1995), Carlo Giacon (1900–1984), Tomáš Týn (1950–1990), Abelardo Lobato (1925–2012), Leo Elders (n. 1926) și Giovanni Ventimiglia (n. 1964 ) printre alții. Fabro subliniază în special originalitatea lui Aquino, în special în ceea ce privește actus essendi sau actul de existență al ființelor finite prin participarea la a fi el însuși. Alți savanți, precum cei implicați în „Progetto Tommaso”, încearcă să stabilească o lectură obiectivă și universală a textelor de la Aquino.
Tomismul din Cracovia
Cercul de tomism Cracovia (numit după orașul Cracovia) a fost considerat „cea mai semnificativă expresie a gândirii catolice dintre cele două războaie mondiale”. Cercul a fost fondat de un grup de filozofi și teologi care, spre deosebire de tomismul neo-scolastic mai tradițional, au cuprins logica formală modernă ca instrument analitic pentru filozofia și teologia tradițională tomistă.
Inspirati de claritatea logica a lui Aquino, membrii Cercului au adoptat atât filozofia cât și teologia considerate că ar conține „propoziții cu valori de adevăr … un corp structurat de propoziții legate în sens și subiect, și legate de relații logice de compatibilitate și incompatibilitate, implicare etc. .“ Cercul de la Cracovia s-a referit la investigarea și, dacă este posibil, la îmbunătățirea acestei structuri logice cu cele mai avansate instrumente logice disponibile la acea vreme, și anume cele ale logicii matematice moderne, denumite apoi „logistice”. Poate cel mai cunoscut exponent al Cercului de la Cracovia este Józef Maria Bocheński, autorul cărții O istorie a logicii formale (1961) și unul dintre cei mai importanți istorici ai logicii din secolul XX. Bocheński a terminat un doctorat în teologie la Pontifical University of Saint Thomas Aquinas, Angelicum în 1934, unde a predat logica până în 1940. Alți membri au inclus pe Jan Salamucha și Jan F. Drewnowski.
Tomismul existențial
Étienne Gilson (1884–1978), susținătorul principal al tomismului existențial, a avut tendința de a sublinia importanța exegezei istorice, dar și de a devaloriza continuitatea lui Aquino cu tradiția aristotelică, și precum Cornelio Fabro de la școala neo-scolastică, pentru a evidenția originalitatea doctrinei lui Aquino a ființei ca existență. El a fost, de asemenea, critic pentru concentrarea neo-scolasticilor asupra tradiției comentatorilor și, dat fiind ceea ce el considera a fi insuficientul lor accent pe ființă sau existență, i-a acuzat de „esențialism” (pentru a face aluzie la cealaltă jumătate a distincției dintre Aquino dintre ființă și esență). Lectura lui Gilson despre Aquino ca prezentând o „filozofie creștină” distinctă, a avut tendința, cel puțin în opinia criticilor săi, să estompeze distincția lui Aquino între filozofie și teologie. Jacques Maritain (1882–1973) a introdus în metafizica tomistică noțiunea că reflecția filosofică începe cu o „intuiție a ființei”, iar în etică și filozofie socială a căutat să armonizeze tomismul cu personalismul și democrația pluralistă. Deși „tomismul existențial” a fost uneori prezentat ca un contrapunct al existențialismului modern, principalul motiv al etichetei este accentul pe care această abordare îl pune pe doctrina existenței a lui Aquino. Susținătorii contemporani includ pe Joseph Owens și John F. X. Knasas.
Tomismul River Forest
Conform tomismului River Forest (numit după River Forest, Illinois), științele naturii sunt epistemologic anterior metafizicii, de preferință numite metaștiințe. Această abordare subliniază fundamentele aristotelice ale filozofiei lui Aquino și, în special, ideea că construcția unei metafizici solide trebuie să fie precedată de o înțelegere solidă a științei naturale, așa cum este interpretată în lumina unei filozofii aristotelice a naturii. În consecință, dorește să arate că știința fizică modernă poate și trebuie să i se dea o astfel de interpretare. Charles De Koninck (1906–1965), Raymond Jude Nogar (1915–1966), James A. Weisheipl (1923–1984), William A. Wallace și Benedict Ashley, sunt printre reprezentanții săi. Este numit uneori „tomismul Laval” după Universitatea Laval din Quebec, unde De Koninck a fost profesor. Eticheta alternativă „tomismul River Forest” provine dintr-o suburbie a orașului Chicago, locația liceului Albertus Magnus pentru științele naturii, ai cărui membri au fost asociați cu această abordare. Este, de asemenea, uneori numit „tomism aristotelic” (pentru a evidenția contrastul său cu tomismul existențial al lui Gilson), deși, deoarece tomismul neo-scolastic subliniază și continuitatea lui Aquino cu Aristotel, această etichetă pare un pic prea proprietară. (Există scriitori, precum contemporanul tomist Ralph McInerny, care au expus atât influențe neo-scolastice, cât și Laval / River Forest, iar abordările nu sunt neapărat incompatibile.)
Tomismul transcendental
Spre deosebire de primele trei școli menționate mai sus, tomismul transcendental, asociat cu Joseph Maréchal (1878–1944), Karl Rahner (1904–84) și Bernard Lonergan (1904–84), nu se opune filozofiei moderne în general, dar încearcă să împace tomismul cu o abordare carteziană centrată pe subiectul în general al cunoașterii și în special al filozofiei transcendentale kantiene. Pare corect să spunem că majoritatea tomiștilor, toleranți de altfel la diverse abordări ale gândirii lui Aquino, tind să considere tomismul transcendental ca fiind acordat prea mult filozofiei moderne pentru a conta într-adevăr ca o varietate de tomism, strict vorbind, iar această școală a gândirii, în orice caz, a fost mult mai influentă în rândul teologilor decât în rândul filozofilor.
Tomismul Lublin
Thomismul Lublin, care își derivă numele de la Universitatea Catolică din Lublin, în Polonia, unde este centrat, este numit uneori și „tomism fenomenologic”. La fel ca tomismul transcendental, încearcă să combine tomismul cu anumite elemente ale filozofiei moderne. În special, încearcă să utilizeze metoda fenomenologică de analiză filozofică asociată lui Edmund Husserl și personalismul etic al scriitorilor precum Max Scheler în articularea concepției tomiste despre persoana umană. Cel mai cunoscut susținător al său este Karol Wojtyla (1920-2005), care a devenit Papa Ioan Paul al II-lea.
Totuși, spre deosebire de tomismul transcendental, metafizica tomismului Lublin pune prioritate pe existență (spre deosebire de esență), făcându-l un tomism existențial care demonstrează concordanța cu tomismul lui Étienne Gilson. Preocupările fenomenologice ale școlii de la Lublin nu sunt de natură metafizică, deoarece ar fi idealism. Mai degrabă, sunt considerații care sunt aduse în relație cu pozițiile centrale ale școlii, cum ar fi atunci când avem de-a face cu știința modernă, valoarea epistemologică și relația cu metafizica.
Tomismul analitic
Thomismul analitic este descris de John Haldane, susținătorul său principal, drept „o abordare filosofică largă, care aduce în relație reciprocă stilurile și preocupările filosofiei recente de limbă engleză și conceptele și preocupările împărtășite de Aquino și adepții săi” (din articol despre „tomismul analitic” din The Oxford Companion to Philosophy, editat de Ted Honderich). Prin „filosofia recentă de limbă engleză”, Haldane înțelege tradiția analitică fondată de gânditori precum Gottlob Frege, Bertrand Russell, G. E. Moore și Ludwig Wittgenstein, care tinde să domine filozofia academică în lumea vorbitorului de limbă engleză. Elizabeth Anscombe (1919-2001) și soțul ei, Peter Geach, sunt uneori considerați primii „tomiști analitici”, deși (ca majoritatea scriitorilor cărora le-a fost aplicată această etichetă) nu s-au descris în acești termeni și ca expresie oarecum vagă a lui Haldane. „relația reciprocă” indică, nu pare să existe vreun set de doctrine comune pentru toți tomiștii analitici. Ceea ce au în comun pare să fie că sunt filosofi instruiți în tradiția analitică care se interesează într-un fel de Aquino; iar caracterul „tomismului lor analitic” este determinat de faptul dacă are tendința de a sublinia partea „analitică” a tomismului analitic sau a laturii „tomiste” sau, în mod alternativ, încearcă să sublinieze ambele părți în mod egal.
Critici
În lucrarea sa Împotriva lui Henry, regele englezilor, Luther a criticat folosirea dovezii prin afirmare și o dependență de stil peste substanță în forma de dispută tomistă, pe care el a afirmat-o ca fiind „Mi se pare așa. Gândesc așa. Cred așa.” Luther a susținut, de asemenea, că metoda tomistă a condus la dezbateri teologice în Anglia la acea vreme.
În 1967, tomismul a fost criticat de Bertrand Russell. Pe lângă aceasta, neo-scolasticismul în general, inclusiv tomismul, este criticat de unii catolici.
Lasă un răspuns