Fenomenalismul este punctul de vedere potrivit căruia despre obiectele fizice nu se poate spune că există în sine, ci doar ca fenomene perceptive sau stimuli senzoriali (de exemplu, tărie, duritate, moliciune, dulceață etc.) situate în timp și în spațiu. În special, unele forme de fenomenalism reduc vorbirea despre obiecte fizice din lumea externă la vorbirea despre pachete de date senzoriale.
Fenomenalismul este o formă radicală de empirism. Rădăcinile sale ca o viziune ontologică a naturii existenței pot fi identificate în George Berkeley și idealismul său subiectiv, pe care David Hume l-a elaborat în continuare. John Stuart Mill avea o teorie a percepției care este denumită în mod obișnuit fenomenalism clasic. Acest lucru diferă de idealismul lui Berkeley în ceea ce privește modul în care obiectele continuă să existe atunci când nimeni nu le percepe (această părere este cunoscută și ca „realism local”). Berkeley a afirmat că un Dumnezeu atotputernic a perceput toate obiectele și că acest lucru le-a menținut în existență, în timp ce Mill a afirmat că posibilitățile permanente de experiență sunt suficiente pentru existența unui obiect. Aceste posibilități permanente ar putea fi analizate în condiționări contrafactuale, cum ar fi „dacă aș avea senzații de tip y, atunci aș avea și senzații de tip x”.
Ca teorie epistemologică cu privire la posibilitatea cunoașterii obiectelor din lumea exterioară, este oricum probabil ca cea mai ușor de înțeles formulare a fenomenalismului să se regăsească în estetica transcendentală a lui Immanuel Kant. Potrivit lui Kant, spațiul și timpul, care sunt formele și condițiile a priori ale întregii experiențe senzoriale, „se referă la obiecte doar în măsura în care acestea sunt considerate fenomene, dar nu reprezintă lucrurile în sine”. În timp ce Kant a insistat că cunoașterea este limitată la fenomene, el nu a refuzat sau exclus niciodată existența unor obiecte care nu erau cunoscute prin experiență, lucrurile în sine sau noumena, deși nu le-a dovedit niciodată.
Prin urmare, „fenomenalismul epistemologic” al lui Kant, așa cum a fost numit, este destul de distinct de versiunea ontologică anterioară a lui Berkeley. În opinia lui Berkeley, așa-numitele „lucruri în sine” nu există decât ca subiectele percepute subiectiv de senzații ale cărei consecvență și permanență sunt garantate, deoarece sunt percepute constant de mintea lui Dumnezeu. Prin urmare, deși Berkeley susține că obiectele sunt doar pachete de senzații (cf. teoria pachetelor), Kant susține (spre deosebire de alți teoreticieni ai pachetelor) că obiectele nu încetează să existe atunci când nu mai sunt percepute de un subiect uman sau minte .
La sfârșitul secolului al XIX-lea, o formă și mai extremă de fenomenalism a fost formulată de Ernst Mach, dezvoltată ulterior și perfecționată de Russell, Ayer și pozitivii logici. Mach a respins existența lui Dumnezeu și, de asemenea, a negat faptul că fenomenele sunt date experimentate de mintea sau conștiința subiecților. În schimb, Mach a considerat că fenomenele senzoriale ar fi „date pure” a căror existență trebuia considerată anterioară oricărei distincții arbitrare între categoriile de fenomene mentale și fizice. În acest fel, Mach a formulat teza cheie a fenomenalismului, care o separă de teoriile pachetului de obiecte: obiectele sunt construcții logice din date senzoriale sau idei; în timp ce, conform teoriilor pachetului, obiectele sunt formate din seturi sau pachete de idei sau percepții actuale.
Adică, conform teoriei pachetelor, a spune că perele de dinaintea mea există, înseamnă pur și simplu că în acest moment sunt percepute anumite proprietăți (verdeață, duritate etc.). Când aceste caracteristici nu mai sunt percepute sau experimentate de nimeni, atunci obiectul (perele, în acest caz) nu mai există. Fenomenalismul astfel cum a fost formulat de Mach, în schimb, este punctul de vedere că obiectele sunt construcții logice în afara proprietăților perceptuale. Din acest punct de vedere, a spune că există o masă în cealaltă cameră atunci când nu există nimeni în acea cameră care să o perceapă, înseamnă că, dacă ar exista cineva în acea cameră, atunci persoana respectivă ar percepe masa. Nu percepția actuală este cea care contează, ci posibilitatea condiționată de a percepe.
Pozitivismul logic, o mișcare începută ca un cerc mic, care a crescut în jurul filosofului Moritz Schlick din Viena, a inspirat mulți filosofi din lumea anglofonă din anii 1930 până în anii 1950. Influențe importante asupra brandului lor de empirism au inclus pe Ernst Mach – care deținea el însuși catedra de științe inductive la Universitatea din Viena, o poziție pe care Schlick o va deține mai târziu – și filosoful Cambridge Bertrand Russell. Ideea pozitiviștilor logici, precum A.J. Ayer și Rudolf Carnap, era să formuleze doctrina fenomenalismului în termeni lingvistici, astfel încât să definească, din existență, referințe la astfel de entități ca obiecte fizice din lumea externă. Propozițiile care conțineau termeni precum „masă” trebuiau traduse în propoziții care se refereau exclusiv la experiențe senzoriale reale sau posibile.
Filozoful american Arthur Danto, din secolul XX, a afirmat că „un fenomenalist crede că orice este în final semnificativ poate fi exprimat în termenii propriei noastre experiențe [senzoriale]”. El a afirmat că „Fenomenalistul este într-adevăr angajat în cel mai radical tip de empirism: pentru el referirea la obiecte este întotdeauna în cele din urmă o referire la experiența senzorială …”
Pentru fenomenalist, obiectele de orice fel trebuie să fie legate de experiență. „John Stuart Mill a vorbit cândva despre obiecte fizice ca și „posibilitatea permanentă a experienței”și aceasta este, în mare măsură, exploatarea fenomenalistului: tot ce putem înțelege, vorbind despre obiecte fizice – sau obiecte nefizice, dacă există – este ce experiențe am avea în relaționarea cu ele …” Cu toate acestea, fenomenalismul se bazează pe operații mentale. Aceste operațiuni, în sine, nu sunt cunoscute din experiența senzorială. Astfel de operații non-empirice, non-senzoriale sunt „… chestiuni neempirice de spațiu, timp și continuitate pe care empirismul în toate formele sale și în ciuda structurilor sale pare să le necesite …”
Lasă un răspuns