Este viața un vis? (Argumentul visului)

(Visul vieții, de un pictor manierist necunoscut (după Michelangelo), cca 1533)

Argumentul visului postulează că actul de visare oferă dovezi preliminare că simțurile în care avem încredere să distingem realitatea de iluzie nu ar trebui să fie pe deplin sigure și, prin urmare, orice stare care depinde de simțurile noastre trebuie să fie cel puțin examinată cu atenție și testată riguros pentru a determina dacă este, de fapt, realitate.

Rezumat

În timp ce cineva visează, nu își dă seama că visează. Acest lucru i-a determinat pe filozofi să se întrebe dacă este posibil ca cineva să fie sigur, la un moment dat, că nu visează de fapt, sau dacă într-adevăr ar fi posibil ca cineva să rămână într-o stare de vis perpetuă și niciodată să nu experimenteze deloc realitatea conștientă.

În Occident, acest puzzle filosofic a fost menționat de Platon (Theaetetus 158b-d) și de Aristotel (Metaphysics 1011a6). Acordându-i-se o atenție deosebită în Meditații metafizice de René Descartes, argumentul visului a devenit una dintre cele mai proeminente ipoteze sceptice.

Acest tip de argument este denumit uneori „paradoxul Zhuangzi„:

Cel care visează că bea vin poate plânge când vine dimineața; cel care visează că plânge poate dimineața să meargă la vânătoare. În timp ce visează, nu știe că este un vis, iar în visul său poate chiar să încerce să interpreteze un vis. Numai după ce se trezește, știe că era un vis. Și într-o zi va fi o mare trezire când știm că acesta este un mare vis. Cu toate acestea, idioții cred că sunt treji, presupunând agitați și sforăitori că înțeleg lucrurile, numindu-l pe unul domnitorul, pe altul păstor – câtă obtuzitate! Și tu și Confucius visați amândoi! Și când spun că visați, și eu visez. Cuvinte ca acestea vor fi etichetate ca „Suprema escrocherie”. Totuși, după zece mii de generații, poate să apară un mare înțelept care va cunoaște semnificația lor, și va fi ca și când ar fi apărut cu o viteză uluitoare.
– Zhuàngzi, „Discussion on making all things equal”

Unul dintre primii filosofi care au pus în discuție în mod oficial argumentul visului a fost filosoful Yogachara Vasubandhu (sec. 4 și 5) în „20 de versete doar despre aparență„.

Argumentul visului a apărut în mod proeminent în filosofia mahayana și budistă tibetană. Unele școli de gândire (de exemplu, dzogchen) consideră că realitatea percepută este în realitate ireală. După cum afirmă Chögyal Namkhai Norbu: „Într-adevăr, toate viziunile pe care le vedem în viața noastră sunt ca un mare vis …” În acest context, termenul „viziuni” denotă nu numai percepții vizuale, ci și aparențe percepute prin toate simțurile, inclusiv sunete, mirosuri, gusturi și senzații tactile și operații asupra obiectelor mentale percepute.

Paradoxul lui Hutton

Un paradox privind visele și natura realității a fost descris de scriitorul britanic Eric Bond Hutton în 1989. pe vremea când era copil, Hutton avea adesea vise lucide, în care totul părea la fel de real ca în viața conștientă. Acest lucru l-a determinat să se întrebe dacă viața în sine nu este un vis, chiar dacă există numai în visul altcuiva. Uneori avea vise pre-lucide, în care, de cele mai multe ori, el a concluzionat că era treaz. Astfel de vise l-au tulburat foarte mult, dar într-o zi a venit cu o formulă magică pentru a o folosi în ele: „Dacă mă găsesc întrebându-mă ‘Visez?’ se dovedește că visez, căci întrebarea nu mi-ar fi trecut niciodată prin minte când unt treaz.” Cu toate acestea, natura viselor este astfel încât el nu ar putea niciodată să-și amintească când ar trebui. Mulți ani mai târziu, când a scris o piesă despre solipsism și despre interesul său din copilărie pentru vise, a remarcat o contradicție în raționamentul său anterior. Adevărat, se întreabă el „Visez?” într-un vis ar părea că dovedește că este vorba de vis. Totuși, tocmai aceasta era ceea ce se întrebase el de multe ori când era treaz. Aici există un paradox. Ce cocnluzie putea să tragă? Că nu se poate demonstra că cineva visează? Sau că viața este într-adevăr un vis?

Simularea realității

Visarea oferă o rampă de lansare pentru cei care se întreabă dacă realitatea noastră poate fi o iluzie. Capacitatea minții de a fi înșelată în a crede că o lume generată mental este „lumea reală” preupune ca cel puțin o varietate a realității simulate să fie un eveniment comun, chiar și nocturn.

Cei care susțin că lumea nu este simulată trebuie să recunoască faptul că mintea – cel puțin mintea din timpul somnului – nu este ea însăși un mecanism complet de încredere în încercarea de a diferenția realitatea de iluzie.

„Tot ce am acceptat până acum ca cel mai adevărat a ajuns la mine prin simțurile mele. Dar ocazional am descoperit că m-au înșelat, și nu este înțelept să ne încredem total în cei care ne-au înșelat chiar și o singură dată.“
– René Descartes

Discuție critică

În trecut, filozofii John Locke și Thomas Hobbes au încercat separat să contrazică explicația lui Descartes despre argumentul visului. Locke a susținut că nu putem simți durerea în vis. Diferite studii științifice efectuate în ultimele decenii au furnizat dovezi împotriva afirmației lui Locke, constatând că durerea în vis poate apărea, dar durerea nu este la fel de severă. Filosoful Ben Springett a spus că Locke ar putea răspunde la aceasta declarând că durerea agonizantă de a intra într-un incendiu nu este comparabilă cu a intra într-un foc în vis. Hobbes a susținut că visele sunt susceptibile la absurditate, în timp ce aceasta nu se întâmplă când ești treaz.

Mulți filozofi contemporani au încercat să refuze scepticismul visului în detaliu. De exemplu, Jim Stone în „Dreaming and Certainty” (1984). Ernest Sosa, în ”A Virtue Epistemology: Apt Belief and Reflective Knowledge” (2007), a consacrat un capitol al unei monografii pe această temă în care a prezentat o nouă teorie a visului și a susținut că teoria sa ridică un nou argument pentru scepticismul pe care el a încercat să îl respingă. Într-o epistemologie a virtuții: credință aptă și cunoaștere reflexivă, afirmă: „în vis nu credem cu adevărat, noi credem doar”. Jonathan Ichikawa (2008) și Nathan Ballantyne & Ian Evans (2010) au oferit critici ale soluției propuse de Sosa. Ichikawa a argumentat că, deoarece nu putem spune dacă credințele noastre când suntem treji sunt cu adevărat credințe și nu imaginații, ca într-un vis, încă nu suntem capabili să spunem dacă suntem treji sau visăm.

Norman Malcolm, în monografia „Visând” (publicată în 1959), a abordat întrebarea lui Wittgenstein cu privire la importanța faptului dacă oamenii care își descriu visele „au avut cu adevărat aceste imagini în timp ce dormeau, sau dacă doar li s-a părut asta la trezire”. El susține că fraza „dorm” este cuvânt lipsit de sens; că visele nu pot exista independent de impresia la trezire; și că scepticismul bazat pe vise „provine din confuzia dintre simțurile istorice și cele din descrierea viselor … la timpul trecut”. (pagina 120). În capitolul: „Știu că mă trezesc?” el susține că nu trebuie să spunem: „Știu că sunt treaz”, pur și simplu pentru că ar fi absurdă negația cuiva că el este treaz.

Ipoteza viselor este, de asemenea, folosită pentru a dezvolta alte concepte filosofice, cum ar fi orizontul personal al lui Valberg: cui ar aparține această lume dacă toate acestea ar fi un vis.