Fenomenologia (din greacă, phainómenon, „ceea ce apare” și „lógos„, ”studiu”) este studiul filosofic al structurilor de experiență și conștiință. Ca mișcare filosofică, a fost fondată în primii ani ai secolului XX de către Edmund Husserl și ulterior a fost extinsă de un cerc al urmașilor săi la universitățile din Göttingen și München din Germania. Apoi, s-a răspândit în Franța, Statele Unite și în alte părți, adesea în contexte îndepărtate de lucrarea timpurie a lui Husserl.
Fenomenologia nu ar trebui considerată o mișcare unitară; mai degrabă, diferiți autori împărtășesc o asemănare familială comună, dar și cu multe diferențe semnificative. În consecinţă, o definiție unică și definitivă a fenomenologiei este periculoasă și poate chiar paradoxală, deoarece îi lipsește un focus tematic. De fapt, nu este o doctrină, nici o școală filosofică, ci mai degrabă un stil de gândire, o metodă, o experiență deschisă și reînnoită, cu rezultate diferite, ceea ce poate dezorienta pe oricine dorește să definească semnificația fenomenologiei.
Fenomenologia, în concepția lui Husserl, este în primul rând preocupată de reflectarea sistematică și de studiul structurilor conștiinței și fenomenelor care apar în acțiunile de conștiință. Fenomenologia poate fi diferențiată în mod clar de metoda de analiză carteziană, care vede lumea ca obiecte, seturi de obiecte și obiecte care acționează și reacționează una asupra celeilalte.
Conceptul lui Husserl despre fenomenologie a fost criticat și dezvoltat nu numai de el însuși, ci și de studenți precum Edith Stein și Roman Ingarden, filosofi hermeneutici precum Martin Heidegger, existențialiști precum Nicolai Hartmann, Gabriel Marcel, Maurice Merleau-Ponty, Jean- Paul Sartre și alți filozofi precum Max Scheler, Paul Ricoeur, Jean-Luc Marion, Michel Henry, Emmanuel Levinas, Jacques Derrida și sociologii Alfred Schütz și Eric Voegelin.
Prezentare generală
În forma sa cea mai de bază, fenomenologia încearcă să creeze condiții pentru studierea obiectivă a subiectelor de obicei considerate subiective: conștiința și conținutul experiențelor conștiente cum ar fi judecățile, percepțiile și emoțiile. Deși fenomenologia încearcă să fie științifică, ea nu încearcă să studieze conștiința din perspectiva psihologiei clinice sau a neurologiei. În schimb, ea caută prin reflecție sistematică să determine proprietățile esențiale și structurile experienței.
Există mai multe ipoteze în spatele fenomenologiei care ajută la explicarea fundamentelor sale:
- Fenomenologii resping conceptul de cercetare obiectivă. Ei preferă ipotezele de grupare printr-un proces numit epoche fenomenologic.
- Ei cred că analiza comportamentului zilnic uman poate oferi o înțelegere mai bună a naturii.
- Ei afirmă că trebuie explorate persoanele. Acest lucru se datorează faptului că persoanele pot fi înțelese prin modurile unice în care reflectă societatea în care trăiesc.
- Fenomenologii preferă să adune „capta„, sau experiență conștientă, mai degrabă decât date tradiționale.
- Ei consideră că fenomenologia este orientată către descoperire și, prin urmare, ei colectează cercetări folosind metode mult mai puțin restrictive decât în alte științe.
Husserl a derivat multe concepte importante de fenomenologie din lucrările și prelegerile profesorilor săi, filozofii și psihologii Franz Brentano și Carl Stumpf. Un element important al fenomenologiei pe care Husserl l-a împrumutat de la Brentano este intenționalitatea (adesea descrisă ca „asimilare”), noțiunea că conștiința este întotdeauna conștiința ceva-ului. Obiectul conștiinței se numește obiect intenționat, iar acest obiect este constituit pentru conștiință în multe feluri diferite, de exemplu prin percepție, memorie, retenție și pretenție, semnificație etc. De-a lungul acestor intenții diferite, deși au structuri diferite și moduri diferite de a fi „despre” obiect, un obiect este încă constituit ca obiect identic; conștiința este îndreptată spre același obiect intenționat în percepția directă ca și la reținerea imediat următoare a acestui obiect și la eventuala amintire a acestuia.
Deși multe dintre metodele fenomenologice implică reduceri diferite, fenomenologia este, în esență, anti-reducționistă; reducerile sunt simple instrumente pentru a înțelege mai bine și pentru a descrie funcționarea conștiinței, nu pentru a reduce vreun fenomen la aceste descrieri. Cu alte cuvinte, atunci când se face o referire la esența sau ideea unui lucru sau când se specifică constituirea unui lucru coerent identic prin descrierea a ceea ce „într-adevăr” se consideră a fi doar aceste părți și aspecte, aceste suprafețe, aceasta nu înseamnă că lucrul este doar și exclusiv ceea ce este descris aici: scopul final al acestor reduceri este de a înțelege modul în care aceste aspecte diferite sunt constituite în lucrul real ca cel experimentat de persoana care o experimentează. Fenomenologia este o reacție directă la psihologia și fizicismul timpului lui Husserl.
Deși angajat anterior de Georg Wilhelm Friedrich Hegel în Fenomenologia spiritului, adoptarea acestui termen de către Husserl (circa 1900) l-a făcut să devină desemnarea unei școli filosofice. Ca o perspectivă filosofică, fenomenologia este metoda sa, deși semnificația specifică a termenului variază în funcție de modul în care este conceput de un anumit filozof. Așa cum a imaginat Husserl, fenomenologia este o metodă de anchetă filosofică care respinge rădăcina raționalistă care a dominat gândirea occidentală de la Platon în favoarea unei metode de atenție reflectivă care dezvăluie „experiența trăită” a individului. Înrădăcinată vag într-un dispozitiv epistemologic, cu rădăcini sceptice, numite epoche, metoda lui Husserl presupune suspendarea judecății în timp ce se bazează pe înțelegerea intuitivă a cunoașterii, fără presupoziții și intelectualizare. Uneori, descrisă ca „știința experienței”, metoda fenomenologică are rădăcini în intenționalitate, adică în teoria conștiinței lui Husserl (dezvoltată de la Brentano). Intenționalitatea reprezintă o alternativă la teoria reprezentării conștiinței, care susține că realitatea nu poate fi înțeleasă în mod direct, deoarece este disponibilă numai prin percepțiile realității care sunt reprezentări ale ei în minte. Husserl a contrazis ideea că această conștiință nu este „în” minte; mai degrabă, conștiința este conștientă de ceva altul decât el însuși (obiectul intenționat), indiferent dacă obiectul este o substanță sau o fantezie a imaginației (adică procesele reale asociate și care stau la baza fanteziei). Prin urmare, metoda fenomenologică se bazează pe descrierea fenomenelor, așa cum sunt acestea date conștiinței, în imedianța lor.
Potrivit lui Maurice Natanson, „radicalitatea metodei fenomenologice este atât continuă cât și discontinuă cu efortul general al filosofiei de a supune experiența la o examinare critică fundamentală: să nu ia în considerare nimic și să fie garanția pentru ceea ce noi pretindem că știm. „În practică, aceasta implică o combinație neobișnuită de disciplină și de detașare, pentru a suspenda temporar explicațiile teoretice și informația de mâna a doua, în timp ce determină experiența „naivă” a problemei. (În acest sens, „suspendarea temporară” înseamnă suspendarea sau anularea provizorie a unei idei ca modalitate de a facilita ancheta, concentrându-se doar pe componentele sale cele mai semnificative.) Metoda fenomenologică servește pentru a șterge momentan lumea speculațiilor prin returnarea subiectului experienței sale primordiale despre problemă, dacă obiectul anchetei este un sentiment, o idee sau o percepție. Potrivit lui Husserl, suspendarea credinței în ceea ce, în mod obișnuit, se acceptă sau se deduce din presupuneri diminuează puterea a ceea ce noi în mod obișnuit o acceptăm ca realitate obiectivă. Potrivit lui Rüdiger Safranski, ”ambiția [lui Husserl și a urmașilor săi] era să nu ia în seamă nimic din ceea ce până atunci a fost gândit sau spus despre conștiință sau despre lume [în timp ce] în căutarea unui nou mod de a lăsa lucrurile [investighare] să se apropie de ei, fără a le acoperi cu ceea ce deja știau”.
Martin Heidegger a modificat concepția lui Husserl despre fenomenologie din cauza a ceea ce Heidegger a perceput ca tendințe subiectiviste ale lui Husserl. În timp ce Husserl a conceput oamenii ca fiind constituiți de stări de conștiință, Heidegger a contracarat faptul că această conștiință este periferică față de primatul existenței (adică modul de a fi al lui Dasein), care nu poate fi redusă la conștiința omului. Din acest punct de vedere, starea de spirit a unui om este mai degrabă un „efect” decât un determinant al existenței, inclusiv acele aspecte ale existenței de care cineva nu este conștient. Prin schimbarea centrului de greutate de la conștiință (psihologie) la existență (ontologie), Heidegger a modificat direcția ulterioară a fenomenologiei. Ca o consecință a modificării de către Heidegger a concepției lui Husserl, fenomenologia a devenit din ce în ce mai relevantă pentru psihanaliză. În timp ce Husserl acorda prioritate unei descrieri a conștiinței care era fundamental străină de concepția psihanalitică a inconștientului, Heidegger a oferit o modalitate de a conceptualiza experiența care să poată adapta acele aspecte ale existenței sale care se află la periferia conștiinței conștiente.
Traducere din Wikipedia
Lasă un răspuns