Marxismul este o metodă de analiză socioeconomică care privește relațiile de clasă și conflictul social folosind o interpretare materialistă a dezvoltării istorice și are o perspectivă dialectică a transformării sociale. Este originară din lucrările filosofilor germani ai secolului al XIX-lea Karl Marx și Friedrich Engels.
Marxismul folosește o metodologie cunoscută acum ca materialism istoric, pentru a analiza și critica dezvoltarea societății de clasă și în special a capitalismului, precum și rolul luptelor de clasă în schimbările economice, sociale și politice sistemice. Conform teoriei marxiste, în societățile capitaliste conflictul de clasă apare din cauza contradicțiilor dintre interesele materiale ale proletariatului oprimat și exploatat – o clasă de muncitori salariați angajați să producă bunuri și servicii – și burghezia – clasa conducătoare care deține mijloacele de producția și își extrage averea prin creditarea excedentului produs de proletariat sub formă de profit.
Această luptă de clasă, care este exprimată în mod obișnuit ca revolta forțelor productive ale unei societăți împotriva relațiilor sale de producție, rezultă într-o perioadă de crize pe termen scurt, în timp ce burghezia luptă pentru a gestiona alienarea intensificată a muncii experimentată de proletariat, deși cu diferite grade de conștiință de clasă. În perioade de criză profundă, rezistența celor asupriți poate culmina cu o revoluție proletară care, dacă este învingătoare, duce la instaurarea socialismului – un sistem socio-economic bazat pe proprietatea socială a mijloacelor de producție, distribuție bazată pe contribuția și producția organizată direct pentru utilizare. Pe măsură ce forțele productive continuau să avanseze, Marx a emis ipoteza că socialismul va fi în cele din urmă transformat într-o societate comunistă: o societate lipsită de clase, apatridă, umană, bazată pe proprietatea comună și pe principiul de bază: „De la fiecare în funcție de capacitatea sa, fiecăruia în funcție de ce are nevoie”.
Marxismul s-a dezvoltat în mai multe ramuri și școli de gândire diferite, cu rezultatul că acum nu există o singură teorie marxistă definitivă. Diferite școli marxiste pun un accent mai mare pe anumite aspecte ale marxismului clasic, în timp ce resping sau modifică alte aspecte. Multe școli de gândire au căutat să îmbine concepte marxiene și concepte non-marxiste, ceea ce a dus apoi la concluzii contradictorii. Cu toate acestea, în ultima vreme, există o mișcare către recunoașterea faptului că materialismul istoric și materialismul dialectic rămân aspectul fundamental al tuturor școlilor de gândire marxiste. Marxismul a avut un impact profund asupra academiei globale și a influențat multe domenii precum arheologia, antropologia, studiile media, studiile științelor, științele politice, teatrul, istoria, sociologia, istoria și teoria artei, studiile culturale, educația, economia, etica, criminologia , geografie, critică literară, estetică, teoria filmului, psihologie critică și filozofie.
Etimologie
Termenul de „marxism” a fost popularizat de Karl Kautsky, care s-a considerat un marxist „ortodox” în timpul disputei dintre adepții ortodocși și cei revizizioniști ai lui Marx. Ulterior, rivalul revizionist al lui Kautsky, Eduard Bernstein, a adoptat termenul. Engels nu a susținut utilizarea termenului „marxism” pentru a descrie părerile lui Marx sau ale lui. Engels a afirmat că termenul a fost folosit în mod abuziv ca un calificativ retoric de către cei care încercau să se numească adepți „adevărați” ai lui Marx în timp ce foloseau pentru alții termeni diferiți, cum ar fi „lassallieni”. În 1882, Engels a afirmat că Marx l-a criticat pe autoproclamatul „marxist” Paul Lafargue, spunând că dacă opiniile lui Lafargue erau considerate „marxiste”, atunci „un lucru este sigur, că eu nu sunt marxist”.
Prezentare generală
(Karl Marx (1818-1883))
Marxismul analizează condițiile materiale și activitățile economice necesare pentru îndeplinirea nevoilor materiale umane pentru a explica fenomenele sociale în cadrul oricărei societăți date.
El presupune că forma de organizare economică sau modul de producție influențează toate celelalte fenomene sociale – inclusiv relații sociale mai largi, instituții politice, sisteme juridice, sisteme culturale, estetică și ideologii. Sistemul economic și aceste relații sociale constituie o bază și o suprastructură.
Pe măsură ce forțele de producție, adică tehnologia, se îmbunătățesc, formele existente de organizare a producției devin învechite și împiedică progresul în continuare. După cum a observat Karl Marx: „Într-un anumit stadiu de dezvoltare, forțele productive materiale ale societății intră în conflict cu relațiile de producție existente sau – acest lucru exprimă doar același lucru în termeni legali – cu relațiile de proprietate în cadrul cărora au funcționat până acum. Din formele de dezvoltare a forțelor de producție aceste relații se transformă în pâlcurile lor. Apoi începe o eră a revoluției sociale „. Aceste ineficiențe se manifestă ca fiind contradicții sociale în societate care, la rândul lor, se manifestă la nivelul luptei de clasă.
În cadrul modului de producție capitalist, această luptă se materializează între minoritatea (burghezia) care deține mijloacele de producție și marea majoritate a populației (proletariatul) care produc bunuri și servicii. Pornind de la premisa conjecturală că schimbarea socială are loc din cauza luptei dintre diferite clase din cadrul societății, care se află în contradicție între ele, un marxist ar concluziona ideea capitalismului care exploatează și oprimă proletariatul, de aceea capitalismul va duce inevitabil la o revoluție proletară.
Economia marxistă și susținătorii săi consideră capitalismul ca fiind nesustenabil din punct de vedere economic și incapabil să îmbunătățească nivelul de trai al populației datorită necesității sale de a compensa ratele de scădere a profitului prin reducerea salariilor angajaților, a beneficiilor sociale și urmărirea agresiunii militare. Sistemul socialist va învinge capitalismul ca mod de producție al umanității prin revoluția muncitorilor. Conform teoriei crizei marxiste, socialismul nu este o inevitabilitate, ci o necesitate economică.
Într-o societate socialistă, proprietatea privată – sub forma mijloacelor de producție – ar fi înlocuită cu proprietatea cooperativă. O economie socialistă nu și-ar baza producția pe crearea de profituri private, ci pe criteriile de satisfacere a nevoilor umane – adică producția ar fi realizată direct pentru utilizare. Așa cum spunea Friedrich Engels: „Atunci, modul de însușire capitalist în care produsul îl înrobește mai întâi pe producător, apoi pe apropriator, este înlocuit de modul de însușire a produsului care se bazează pe natura mijloacelor moderne de producție; pe de o parte, însușirea socială directă, ca mijloc de menținere și extindere a producției, pe de altă parte, însușire individuală directă, ca mijloc de subzistență și de plăcere”.
Lasă un răspuns